Por
Undécima edición: 2009
(1.000 copias)
World Wide Web (WWW) en español: 2010
WWW site: http://www.dlshq.org/
Esta reimpresión WWW es para libre distribución
ISBN 81-7052-040-1
ES34
© The Divine Life Trust Society
Publicado por
THE DIVINE LIFE SOCIETY
P.O. Shivanandanagar—249 192
Distt. Tehri-Garhwal, Uttar Pradesh,
Himalayas,
OM
Dedicado a
Los ciudadanos del mañana,
La esperanza futura del mundo
OM
SHRI SWAMI SHIVANANDA
Nació el 8 de septiembre, 1887, en la ilustre familia del Sabio Appayya Dikshitar y otros renombrados santos y sabios. Shri Swami Shivananda tuvo facilidad natural para dedicar su vida al estudio y la práctica del Vedanta. Además, poseía un entusiasmo innato por servir a todos y un sentimiento natural de unidad con toda la humanidad.
Su pasión por el servicio lo llevó a la carrera de medicina y pronto viajó a Malasia, donde creyó que sus servicios se necesitaban más. Antes, había editado una revista sobre salud y escrito extensamente sobre los problemas de la salud. Descubrió que lo que más necesitaba la gente era el verdadero conocimiento. Así que se propuso como misión la difusión de ese conocimiento.
Fue una bendición divina para la humanidad que ese doctor de cuerpo y mente renunciara a su carrera y adoptara la vida de renuncia para capacitarse de modo de poder ocuparse del alma del hombre. Se instaló en Rishikesh en 1924. Allí practicó un intenso ascetismo y llegó a brillar como un gran yogui, santo, sabio y Jivanmukta.
En
1932, Swami Shivananda fundó el Shivanandashram. En 1936, nació
Om Gajānanaṃ bhūtagaṇādisevitaṃ kapitthajambūphalasārabhakṣaṇam,
Umāsutaṃ śokavināśakārakaṃ namāmi vighneśvarapādapaṅkajam.
Adoro los pies de loto de Ganesha, el hijo de Uma, el destructor de todo sufrimiento, a quien las huestes de Devas y Bhutas sirven y que toma la esencia de los frutos Kapittha y Jambu (semejantes al fruto de Bilva).
Gururbrahmā gururviṣṇurgururdevo maheśvaraḥ,
guruḥ
sākṣāt param brahma tasmai śrīgurave namaḥ.
Reverencio a ese Shri Guru que es Brahma, Vishnu y Maheshvara, y que es en realidad el Supremo Para Brahman.
Śāntākāraṃ bhujagaśayanaṃ padmanābhaṃ sureśaṃ
viśvādhāraṃ gaganasadṛśaṃ meghavarṇaṃ śubhāṅgam,
lakṣmīkāntaṃ kamalanayanaṃ yogibhirdhyānagamyaṃ
vande viṣṇuṃ bhavabhayaharaṃ sarvalokaikanātham.
Reverencio a ese Señor Vishnu Cuya forma es Paz, Que está durmiendo en el
lecho de serpiente (Adishesha), Que tiene un loto en el ombligo, Que es el Dios
de los dioses, Que es el Soporte de este mundo, Que es como el éter; Cuyo color
es como una nube, Cuyos miembros son hermosos, Que es el Esposo de
1. La causa de la muerte es el nacimiento.
2. La causa del sufrimiento es el placer.
3. La rectitud constituye la base de todas las religiones.
4. La rectitud es el sendero divino.
5. La felicidad es para aquél que es recto.
6. El deseo es pobreza.
7. La meditación es un proceso dinámico, vital y positivo. Transforma al hombre en Divinidad.
8. Sé bueno. Haz el
bien. Sirve, ama, da, purifícate, medita, experimenta. Esta es la religión de
Shiva (Swami Shivanandaji). Esta es la religión de los miembros de
9. Sé amable. Sé compasivo. Sé honesto. Sé sincero. Sé veraz. Sé valiente. Sé puro. Sé sabio. Sé virtuoso. Pregúntate: ¿quién soy yo? Conoce a tu Ser y sé libre. Este es el sumario de las enseñanzas de Shiva.
10. Dedica toda tu vida al Señor. Seguramente, Él te cuidará en todos los sentidos y no tendrás más preocupaciones.
11.
12. ¡Despierta, oh aspirante! Haz una Sadhana (práctica espiritual) vigorosa. Quema todas las impurezas. Obtén la iluminación mediante la meditación.
Yasya deve parā bhaktiryathā deve tathā gurau,
tasyaite kathitā hyarthāḥ prakāśante mahātmanaḥ.
El
Upanishad declara, “Las verdades espirituales se revelarán a aquél que tenga
gran devoción por Dios y una devoción semejante por su Maestro”.
Por
otro lado, una palabra de los labios del Maestro, un toque de su mano divina,
un pensamiento de su mente, serán suficientes para iluminar el intelecto del
aspirante, para otorgarle una experiencia intuitiva de
Tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā,
upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ.
“Conoce Aquello postrándote ante los Grandes Sabios que tienen Experiencia del Ser, sírvelos y pregúntales. Ellos te iluminarán”.
Tenemos un brillante ejemplo de esta gran verdad en Shri Trotaka, uno de los grandes discípulos de Shri Shankaracharya, que estaba más absorto en servir al ilustre Maestro que en estudiar las Escrituras. Mediante un solo Sankalpa (determinación, pensamiento, voluntad), Shri Shankara le confirió a Trotaka el Conocimiento Supremo e hizo que obtuviera todo el conocimiento de los Shastras solamente mediante el servicio personal al Guru.
Por lo tanto, un Sadhaka (practicante espiritual) sincero cree firmemente:
Dhyānamūlaṃ gurormūrtiḥ pūjāmūlaṃ guroḥ padam,
mantramūlaṃ gurorvākyaṃ mokṣamūlaṃ guroḥ kṛpā.
VIDA DIVINA
PARA NIÑOS
Dios te creó a ti, creó a tu hermano, a tu hermana, a tu padre, a tu madre, a tu amigo y a tus parientes. Creó el sol, la luna y las estrellas. Creó los animales y los pájaros. Creó las montañas, los ríos y los árboles. Él creó este mundo entero.
Él mora en nuestro corazón. Está en todas partes. Es omnipresente, omnisciente y omnipotente. Es todo compasión, todo amor, toda beatitud. Tu cuerpo es el templo móvil de Dios. Mantenlo puro, fuerte y saludable.
Ruégale diariamente. Él te dará todo.
Dios
es Amor. Dios es Verdad. Dios es Paz. Dios es Beatitud. Dios es Luz. Dios es
Poder. Dios es Conocimiento. Obtén
Haz Kirtan diariamente, mañana y noche. Ora todos los días. Ofrece flores al Señor. Póstrate ante Él. Ofrécele dulces y luego cómelos. Enciende una luz delante de Él. Quema alcanfor y haz el Arati ante Él. Ponle guirnaldas.
Mantén una imagen de Dios en tu habitación. Adóralo diariamente. Todos tus deseos serán satisfechos.
¡Oh Señor de este mundo! ¡Postraciones ante Ti! Tú eres mi Guru, mi verdadera Madre, mi verdadero Padre y mi verdadero Guía. Protégeme. Yo soy Tuyo. Todo es Tuyo. Se hará Tu Voluntad.
¡Oh Adorable Señor! Reverencias a Ti. Dame un intelecto puro. Hazme puro. Dame luz, fuerza, salud y larga vida. Hazme un buen Brahmachari.
¡Oh Señor Todopoderoso! Elimina todas mis malas cualidades. Hazme virtuoso. Hazme patriota. Que ame a mi madre patria.
¡Oh Dulce Señor! Perdona mis pecados y mis acciones erróneas. Te agradezco por todos Tus dones. Tú eres muy bueno conmigo. Que pueda recordarte siempre.
Hazme obediente. Dame éxito en mi examen. Hazme un niño bueno y brillante. Adoración a Ti.
Dame buena memoria. Que pueda amar a todos. Que pueda servir a todos. Permite que Te vea en todos. Hazme próspero. Protégeme, protege a mi padre, a mi madre, a mi abuelo, a mi abuela, a mis hermanos y hermanas. ¡Gloria a Ti!
Adoración en los días de la semana
Adora
al Señor Surya (sol) los domingos. Repite “Om Mitraya Namah, Om Suryaya Namah,
Adora al Señor Shiva los lunes. Adora a Devi los martes y los viernes. Adora al Guru los jueves. Adora a Hanuman los sábados.
¡Obtendrás plenitud, paz, prosperidad y éxito!
El
Señor Brahma es el creador de este mundo. Sarasvati,
El Señor Ganesha elimina todos los obstáculos. El Señor Subrahmanya otorga todos los éxitos y toda la fuerza. Adóralos con fe y devoción. Obtendrás Bhakti, Bhukti y Mukti (devoción, goce material y liberación, respectivamente).
Dios te ama. Te da muchas cosas buenas. Te da alimentos para comer y ropas para vestir. Te ha dado oídos para oír, ojos para ver, nariz para oler, lengua para gustar, manos para sentir y trabajar, y piernas para caminar.
Tú no puedes ver a Dios con tus ojos físicos, pero Él puede verte. Él te cuida. Sabe todo lo que haces.
Dios es muy bueno contigo. Ámalo. Alábalo. Canta Su Nombre y Sus glorias. Ruégale para que te mantenga alejado de todo mal. Él estará complacido contigo. Te bendecirá.
Gayatri
es la bendita Madre de los Vedas (las escrituras más antiguas de la humanidad).
Ella es también
Si llevas el cordón sagrado (1), repite el Gayatri diariamente por la mañana, al mediodía y a la noche. Haz Sandhya-Vandana regularmente (adoración y plegaria religiosa que realizan los hindúes iniciados tres veces al día). Ofrece Arghya al sol.
“Om Bhur Bhuvah Svah, Tat Savitur Varenyam, Bhargo Devasya Dhimahi, Dhiyo Yo Nah Prachodayat”. “Meditemos en Ishvara (Dios) y Su gloria; Él es el Creador del Universo, es digno de adoración, es el destructor de todos los males y de la ignorancia. Que Él ilumine nuestro intelecto”.
Que
(1) Indicación de que has sido iniciado en el mantra Gayatri.
¡Oh David! ¡Mira esa rosa! ¡Qué hermosa es! ¡Qué delicada fragancia tiene! A ti te encanta. La cortas y la hueles. ¿Puede un científico producir una rosa? Tú puedes hacer una flor de papel que se vea hermosa, pero no tendrá un perfume tan dulce.
La rosa pronto se marchita y pierde su belleza y fragancia. Entonces la tiras. Es perecedera. Su belleza dura unos pocos minutos.
¿Quién
ha creado esa hermosa flor? El Creador es Dios. Él es
Hay sólo un Dios. Pero Sus nombres y aspectos son infinitos. Llámalo por cualquier nombre y adóralo en cualquier aspecto que te guste. Es seguro que Lo verás y obtendrás Su gracia y bendiciones.
Brahma, Vishnu y Shiva son las tres Formas del único Dios de los hindúes (aspectos Creador, Conservador y Transformador de Dios). Alá es el Dios de los musulmanes. Jehová es el Dios de los judíos. El Padre en el cielo es el Dios de los cristianos. Ahura Mazda es el Dios de los zoroastras.
La pureza, la caridad, el control de los sentidos, el sacrificio, la veracidad, la renuncia, la compasión hacia todos los seres, el coraje, la fortaleza y la ausencia de odio y orgullo te ayudarán a alcanzar a Dios.
Dios
es
No pelees con tus amigos cristianos. No discutas con tus amigos musulmanes o persas. Sus religiones también los llevan a Dios como la tuya. Puedes alcanzar el mismo destino viajando por cualquier sendero que lleve a él. “Todos los caminos llevan a Dios”. Ten esto presente.
Vasishtha fue el más poderoso de los hijos de Brahma. Nació del Prana o la vida misma de Brahma. Fue un Brahma-Jñani desde el nacimiento (sabio con conocimiento de Dios). Ningún Rishi o sabio es igual a Vasishtha en energía espiritual. Él es Dios mismo. Su poder es indescriptible.
Vishvamitra, otro Rishi, quiso vencer a Vasishtha. Hizo muchos años de Tapas (práctica de sacrificio) y obtuvo todas las armas divinas. Entonces, luchó contra Vasishtha. Pero Vasishtha consumió todas esas armas por medio de su Voluntad. Vishvamitra no pudo hacer nada. Su ejército y sus cien hijos fueron destruidos por el poder de Voluntad del sabio. ¡Gloria al poder de Voluntad de Vasishtha!
Vasishtha fue un Maharshi ideal. Adóralo diariamente. Todas sus enseñanzas se encuentran en el Yoga Vasishtha.
Hubo un gran sabio llamado Parasara. Tuvo un hijo poderoso, Dvaipayana, de Shri Satyavati Devi. Vyasa (Dvaipayana) fue un Rishi famoso. Escribió muchos libros. Editó los cuatro Vedas - el Rik, el Yajus, el Sama y el Atharva. Él compiló los Vedas. Por lo tanto, fue llamado Vedavyasa.
Escribió la gran epopeya del Mahabharata que contiene toda la sabiduría del mundo. También escribió los dieciocho Puranas y los Vedanta Sutras. Fue un gran Jñani (sabio).
Él tuvo un hijo llamado Shuka. Éste también fue un Rishi muy poderoso. Podía ver a Dios en todas partes.
Adora a Vyasa como tu Guru. Él te bendecirá. Vuélvete santo como Shuka.
Hubo una vez un rey Shakya llamado Shuddhodana. Tenía un hijo llamado Siddhartha. Éste fue muy sensible desde niño. Era bueno con todas las criaturas. Un día, Siddhartha vio que llevaban un cadáver. Entonces, se dio cuenta de que él también moriría un día del mismo modo. Otra vez, vio a un halcón comiendo una paloma sin compasión. Vio muchos incidentes lamentables como éste.
Siddhartha comenzó a sentirse inquieto e impaciente al ver los sufrimientos del mundo. Se volvió desapegado. Una noche, se escabulló de su habitación dejando a su familia y su reino. Se sentó debajo del árbol Bodhi con el fin de realizar prácticas espirituales. Obtuvo la iluminación y desde entonces se lo llamó “Buda”.
Él predicó al mundo la ley de Ahimsa o no-violencia. Debes poseer el corazón de Buda. Él fue una de las figuras más notables de la historia universal.
Shri
Shankaracharya fue el filósofo más grande de India. Un Avatara del Señor Shiva.
Se hizo Sannyasin (renunciante, monje) a muy temprana edad. Era altamente
intelectual. Conocía la verdadera naturaleza de Dios. Revivió el hinduismo
moribundo que estaba bajo la influencia de doctrinas ateas. Fue el defensor de
Shankaracharya escribió comentarios sobre los Upanishads, los Brahmasutras y el Bhagavad Guita. Antes de cumplir los dieciséis años, ya dominaba todo el conocimiento. Derrotó en debates filosóficos a Pundits y estudiosos. Escribió el Vivekachudamani, un texto vedántico muy inspirador para los principiantes.
Shri
Shankara escribió cerca de 108 trabajos. Fue uno de los sabios más grandes que
ha dado India. Murió a los 32 años. Elevó a toda
Shri Vidyaranya Swami fue también conocido como Madhavacharya. Siguió a Shankara en el conocimiento del Advaita. Escribió comentarios sobre los cuatro Vedas que son famosos. Escribió también el Pañchadashi, el Anubhutiprakasha y el Jivanmuktiviveka entre otros. Fue un gran Tapasvin (asceta, el que practica Tapas). Obtuvo la gracia de Gayatri Devi que hizo llover oro cerca de Hampa en Karnataka.
Vidyaranya fundó el famoso Imperio Vijayanagara con los hermanos Hukka y Bukka. De allí que sea considerado como el constructor de la nación. Salvó a la gente de la tiranía del gobierno de Mohammed-bin-Tughlak y sus sucesores.
Vidyaranya fue un sabio ideal. Vuélvete como Vidyaranya en Tapas, rectitud, sabiduría y sacrificio.
Guru Nanak fue el primero de los Gurúes Sikhs. Nació en Talwandi, en 1469. Este lugar ahora se llama Nankana Sahib. Él fue el fundador de la religión Sikh. Desde niño, tuvo una gran inclinación religiosa.
Su padre Kalu quería que Nanak fuera comerciante como él. Nanak dejó sus estudios y pasó su tiempo en compañía de hombres santos.
Compuso muchas canciones de alabanza a Dios. Ellas fueron recopiladas en un libro llamado Granth Sahib. Los Sikhs veneran este libro. Guru Nanak trató de unir a hindúes y musulmanes. Murió en 1539 a los setenta años.
El
Señor Jesús fue el fundador de la religión conocida como Cristianismo. Fue un
gran yogui, un gran profeta o mensajero de Dios. Él hizo muchos milagros.
Sirvió a los pobres y a los leprosos. Su madre fue
Su maravilloso mensaje es conocido como “el sermón de la montaña”. Tuvo doce discípulos devotos que predicaron a la gente el camino de Dios según lo enseñó Jesús.
El estudio de la vida de los santos te elevará. Te convertirás en un muy buen niño. Desarrollarás virtudes. Verás a Dios cara a cara.
Tuka Ram, Jñana Dev, Ekanath, Nama Dev y Rama Das fueron los grandes sabios de Maharashtra. El Señor Gouranga fue un gran santo de Bengala.
Mira Bai y Sakku Bai fueron grandes santas. Guru Nanak, Kabir, Narsi Mehta, Sur Das y Tulsidas fueron también grandes santos.
San José, San Francisco y San Patricio fueron grandes santos cristianos.
¡Que esos santos los bendigan a todos ustedes!
Goswami Tulsidas fue un gran devoto del Señor Rama. Tuvo el Darshana directo del Señor Rama a través de su intensa devoción. Estaba muy apegado a su esposa. Ella se convirtió en su Guru.
Tulsidas nació en 1589, en Rajpur, distrito de Banda, Uttar Pradesh. Él era Brahmana por nacimiento (de la casta sacerdotal). Nació con treinta y dos dientes intactos y no lloró al nacer.
El gran Ramayana de Goswami Tulsidas en hindi (Shri Ramacharitamanasa) es una obra maestra. Este trabajo es muy popular y ampliamente estudiado en el norte de India.
Estudia el Ramayana diariamente. Aprende de memoria algunos Chaupais (verso de la poesía india que usa un metro de cuatro sílabas) y cántalos.
Ajamila era un piadoso Brahmana. Diariamente adoraba a Dios. Era muy bueno con todos y también era muy regular en sus deberes. Observaba ayuno en Ekadashi. Era un hombre ideal, un gran devoto del Señor Narayana y muy regular en sus plegarias.
Un día, Ajamila fue al bosque. Allí encontró a una mujer hermosa, se enamoró y se casó con ella. A partir de ese día, él abandonó su adoración y sus plegarias. Estaba muy apegado a su esposa con la que tuvo ocho hijos. Se convirtió en un Nastika (ateo).
En el momento de la muerte, los mensajeros de Yama (semidiós de la muerte) aparecieron ante Ajamila. Él se asustó y lloró. Llamó pidiendo ayuda a su hijo menor llamado Narayana. Inmediatamente, los mensajeros de Vishnu se presentaron en el lugar, expulsaron a los mensajeros de Yama y llevaron a Ajamila a Vaikuntha (morada del Señor Vishnu, Dios).
Repite siempre los Nombres del Señor Narayana. Ajamila alcanzó la morada de beatitud por la repetición involuntaria del Nombre de Hari. ¡Cuánto mayor será el efecto repitiendo Sus Nombres con fe y devoción!
Había una vez un Brahmana en Purandargah. Era un miserable muy codicioso. El Señor Krishna quiso probar su codicia. Llegó como mendigo a la casa del Brahmana y pidió limosna. El Brahmana se rehusó a darle algo y le pidió que fuera al día siguiente. El mendigo volvió al otro día, pero el Brahmana le pidió que volviera un día después. El mendigo persistió todos los días por varios meses continuados.
Finalmente, el Brahmana se enojó y arrojó un pastel en la cara del mendigo. El mendigo se alejó y fue detrás de la casa del Brahmana. Allí obtuvo como limosna el aro de la nariz de la esposa del Brahmana. Se lo vendió al mismo Brahmana y se fue.
El Brahmana se enojó con su esposa. Le preguntó: “¿Adónde está tu joya?”. Ella le dijo que la traería de adentro. Quería envenenarse debido al temor. Pero encontró el adorno y se lo dio a su marido que quedó sorprendido. A partir de ese día, el Brahmana se convirtió en un santo y un devoto.
HÉROES Y HEROÍNAS DE
El Señor Krishna es el gran Yogueshvara (Señor del Yoga). Rama y Krishna son uno. Rama nació en Ayodhya, Krishna nació en Mathura. Sita fue la esposa de Rama. Radha fue la esposa de Krishna.
Rama llevaba un arco en Su mano. Krishna tenía una flauta y un disco (arma) en Su mano. Rama mató a Ravana. Krishna mató a Kamsa y a muchos otros malvados.
Rama fue Maryada Purushottama (el más excelente entre los hombres en conducta ética y moral). Krishna fue Lila Purushottama (el más excelente en Sus juegos divinos con los que deleitaba a Sus devotos). El hermano de Rama era Lakshmana. El hermano de Krishna era Balarama. Canta Sita Ram y Radhe Shyam.
Shri Hanuman fue el hijo del semidiós del viento o Vayu Bhagavan. Su madre fue Añjana Devi. Él fue el más devoto sirviente y mensajero del Señor Rama. Fue un poderoso héroe y un Akhanda Brahmachari (practicante del celibato sin interrupción).
Hanuman quemó la ciudad de Lanka. Le dio a Sita el anillo de Shri Rama y trajo a Shri Rama la joya Chudamani de Sita. Él mató a Akshaya Kumar, el hijo de Ravana.
Conviértete en un Brahmachari (estudiante célibe) y un héroe como Hanuman. Adora a Hanuman. Canta:
¡Jaya Jaya Sita Ram ki!
¡Jaya Bolo Hanuman ki!
Bhishma fue un gran héroe, un hombre muy sabio. Era justo, recto y veraz. Hacía lo que decía y decía lo que pensaba hacer. Fue un gran Brahmachari.
Su padre fue el rey Shantanu. Su madre fue Ganga. Bhishma renunció al reino para complacer a su padre. Hizo un gran sacrificio debido a su deber filial.
Bhishma murió sólo cuando quiso. Él dio instrucciones espirituales al rey Yudhishthira mientras yacía en un lecho de afiladas flechas. Fue un santo guerrero.
Sé como Bhishma, ¡oh Narendra (señor entre los hombres)!
¡Mi querido Narayana! Vuélvete un Brahmachari como Bhishma o Hanuman. Sé veraz como Harishchandra. Sé generoso como Karna. Sé valiente como Arjuna.
Sé virtuoso como Yudhishthira. Sé compasivo como Buda. Sé devoto como Dhruva y Prahlada. Sé brillante como Brihaspati. Sé un héroe como Bhima. Sé obediente como el Señor Rama.
Sé sabio como Nachiketas. Sé un Yogui como Jñana Dev. Sé gentil como Shivaji.
Draupadi fue la esposa de los Padavas. Era la personificación del deber, la caridad, la verdad, la devoción, la castidad y la rectitud. Era la hija del rey Drupada y la hermana de Dhrishtadyumna.
En su vida anterior, ella había pedido cinco veces al Señor Shiva (Dios en Su aspecto transformador) el don de tener un esposo perfecto. Por ello, el Señor Shiva declaró que ella tendría cinco maridos en su siguiente nacimiento. Draupadi surgió del fuego del sacrificio.
El Señor Krishna prolongó su ropa y protegió su honor cuando quisieron desvestirla. Ella tenía intensa fe en el Señor Krishna. Arjuna ganó a Draupadi en el Svayamvara (ceremonia en la que una princesa elegía esposo o éste la conquistaba pasando alguna prueba difícil).
¡Oh
encantadora Lila (deleite divino)! Sita fue la esposa del Señor Rama. Ella era
hija del rey Janaka. Fue la heroína del Ramayana. Sita fue la mujer más
virtuosa y piadosa que el mundo haya dado alguna vez. Aún hoy es un modelo para
las jóvenes indias. Ella es un Avatara de
Sita era pura, simple y altamente devota de Shri Rama. Fue una esposa ideal. Era la encarnación de la resistencia y la austeridad. Fue una Pativrata (mujer fiel a su esposo) ideal. Enfrentó el calvario del fuego. En Sita, la belleza estaba mezclada con pureza, simplicidad, devoción y sacrificio.
¡Que todos ustedes brillen como Sita! ¡Que todos ustedes absorban las virtudes de Sita! ¡Que sus bendiciones estén con todos ustedes!
El Señor Krishna es el Señor de los tres mundos. Él fue el Purna Avatara del Señor Vishnu. Tuvo dieciséis Kalas o poderes. Arjuna fue un poderoso héroe, el tercer hijo de Pandu que nació con el Amsha o poder de Indra, el Señor de Svargaloka (cielo de Indra, el rey de los semidioses).
Arjuna fue el devoto discípulo del Señor Krishna. Krishna quería mucho a Arjuna.
En la guerra del Mahabharata (epopeya que narra la historia de una familia de guerreros), Krishna condujo el carro de Arjuna. Trajo éxito a los hermanos Pandavas.
Shri
Krishna dio a Arjuna la enseñanza del Bhagavad Guita en el campo de batalla
cuando éste se sintió superado por la pena. Shri Krishna le dio entonces
Karna fue uno de los más grandes héroes del Mahabharata. Era famoso por su gran generosidad. Había nacido con una armadura y aros de oro mediante el Mantra que el sabio Durvasa había dado a Kunti para invocar a Surya, el semidiós del sol. Kunti fue la madre de Karna.
Kunti arrojó al niño al río en una canasta. Karna fue recogido por Adhiratha, el cochero de Duryodhana. Él aprendió arquería del maestro Parashurama.
Karna no era inferior a Arjuna en modo alguno. Shri Krishna salvó a Arjuna haciendo que su carro se hundiera en la tierra. De otro modo, Karna hubiera matado a Arjuna. Pero, finalmente, él mató a Karna en la guerra.
Shakuntala fue la hija de Menaka y Vishvamitra. El Rishi Kanva fue su padre adoptivo. Shakuntala se casó con Dushyanta. Obtuvo la promesa de que su hijo sería el heredero al trono. Tuvieron un hijo que se llamó Bharata.
Shakuntala fue a la ciudad de Dushyanta con su hijo y le pidió a Dushyanta que lo nombrara heredero. Pero el rey dijo, “No recuerdo nada”.
De pronto, Dushyanta oyó una voz del cielo: “Mantén a tu hijo, Shakuntala dice la verdad”. Entonces, Dushyanta coronó a Bharata como príncipe heredero. Bharata se convirtió en un rey famoso. India se llama “Bharata Varsha” debido a él.
¡Oh Madhava!¡Mantén tu promesa a toda costa! Sólo la verdad triunfa, no la falsedad.
Savitri fue la hija del rey Ashvapati. Era muy hermosa y virtuosa. Se casó con Satyavan, el hijo de Dyumatsena que había sido exiliado de su reino. Él era sabio y heroico.
Savitri se enteró por el sabio Narada que su marido moriría ese año. Después se enteró de que la muerte de su esposo tendría lugar después de los próximos cuatro días. Ella ayunó esos tres días.
Al cuarto día, Savitri acompañó a Satyavan al bosque. Yama llegó para llevarse su vida. Pero Savitri debatió con Yama y trajo a su esposo de vuelta por el poder de su castidad. ¡Oh Sushila! Sé pura como Savitri.
Nala era el hijo de Virasena, el rey de Nishadha, el moderno Berar. Era muy apuesto y religioso. En ocasión del Svayamvara de la hija de Bhima, el gobernante de Vidarbha, él se casó con Damayanti.
Nala perdió todo su reino y riqueza en el juego de dados. Dejó el reino vistiendo un simple trozo de tela. Damayanti lo acompañó.
Nala dejó a Damayanti en el bosque. Ella permaneció en el palacio de Chedi. Nala se convirtió en el encargado del establo del rey de Ayodhya. Damayanti fue llevada de vuelta a la casa de su padre. Hubo otro Svayamvara. Nala vino y se unió nuevamente a Damayanti, y luego recobró su reino perdido.
Vivió una vez un rey llamado Uttanapada. Tenía dos esposas, Suniti y Suruchi. Suniti tenía un hijo virtuoso llamado Dhruva. Suruchi odiaba a Dhruva y lo echó del palacio. El niño estaba muy apenado. Quería buscar la ayuda de Dios para tener otro reino como el de su padre.
El Rishi Narada le enseñó el Mantra “Om Namo Bhagavate Vasudevaya”. Dhruva hizo Japa (repetición) del Mantra. Era muy sincero en su Tapashcharya (práctica de sacrificio). Dejó de comer. Entonces el Señor Vasudeva apareció ante él. Le dio al niño el Conocimiento Divino mediante un mero toque.
Dhruva se convirtió en la estrella polar mediante la gracia del Señor. Fue eternamente feliz.
Repite este Mantra del Señor diariamente.
Había un Rakshasa (demonio) llamado Hiranyakashipu. Él hizo Tapas y obtuvo dones de Brahma. Ningún semidiós, hombre o demonio en todo el mundo podía matarlo. Él odiaba el Nombre de Dios. Molestaba a los devotos del Señor e incluso los mataba.
Tenía un hijo llamado Prahlada. Éste era muy devoto del Señor Hari. Su padre le pegó y le dijo que no repitiera los Nombres de Dios. Prahlada no le hizo caso. Estaba siempre pensando en Dios. También cantaba las glorias del Señor. Su padre intentó matarlo muchas veces, pero Dios siempre lo salvó del peligro. Hiranyakashipu llegó a odiar extremadamente al Señor Vishnu. Entonces, el Señor vino en la forma de un hombre-león y lo mató. Prahlada fue salvado. Vuélvete como Prahlada.
Shibi fue un rey de la dinastía solar. Su capital era Kashi, conocida hoy como Varanasi. Era famoso por su generosidad. Prometió protección a una paloma que había volado hasta él en busca de refugio ante la persecución de un halcón.
Shibi ofreció su carne y su cuerpo al halcón para salvar a la paloma. Cuando sus miembros fueron cortados, ambos, el halcón y la paloma mostraron su verdadera forma y le confirieron muchos dones. Fue al cielo en un carro de oro.
No hay virtud más grande que Karuna (compasión). El rey de Kashi obtuvo el cielo y fama inmortal. ¡Oh mi querido Shiva Ram! da protección al débil.
Shabari era una mujer de la tribu de los Bhils. Era devota del Señor Rama (Encarnación Divina). Era una mujer piadosa. Cuando el Señor Rama pasaba por el bosque, visitó el ashram de Shabari. Ella Lo honró con el Arghya y Le ofreció frutas que ella misma había probado para asegurarse de que fueran dulces.
Rama las aceptó con intenso deleite ya que Shabari se las dio con gran devoción.
Lo que se requiere es un corazón lleno de amor. Dios no quiere regalos caros. Él se convierte en un esclavo del verdadero devoto que se entrega a Él.
Hubo un rey de la dinastía solar que se llamaba Ambarisha. Él fue un gran devoto del Señor Vishnu. Observaba el Ekadashi Vrata (voto de ayunar en el undécimo día de la quincena lunar según el calendario hindú). Un día, él estaba haciendo la adoración al Señor en el día décimo segundo y había ofrecido un gran banquete a los Brahmanes. Él también estaba a punto de comer después del ayuno.
Justo en ese momento llegó el sabio Durvasa. El rey le dio la bienvenida. El sabio fue a tomar un baño al río y demoró mucho en volver. El rey tomó agua para mantener su Vrata, ya que no podía comer antes de que llegara el sabio.
Durvasa regresó de su baño y se enojó mucho al ver que el rey había bebido agua. Con su poder, creó un demonio para que matara a Ambarisha. El Señor envió su arma en forma de disco, el Sudarshana, para proteger a Ambarisha. El sabio corrió lleno de temor. Al final, tomó refugio en el Señor Vishnu. El Señor dijo que no podía ayudarlo, que debía buscar protección en Ambarisha. Entonces, Ambarisha rogó al Señor e hizo que se apaciguara y retirara Su disco. Así salvó al sabio.
¡Mis queridos niños! No estén orgullosos de su poder o riqueza. El orgullo lleva a la caída y la desgracia.
Harishchandra fue el rey de Banaras. Siempre dijo la verdad. Su nombre es otra palabra para decir verdad. Él gobernó su reino justa y sabiamente. Su reina era Chandramati.
El Rishi Vishvamitra lo puso a prueba de muchas formas. Harishchandra fue expulsado de su reino y separado de su reina, su hijo murió por la picadura de una serpiente. Tuvo que cremar a su propio hijo. Fue tentado por Vishvamitra para que mintiera. Pero él se mantuvo firme y no mintió jamás.
El
Señor Shiva quedó muy complacido con la veracidad de Harishchandra. Hizo que su
hijo volviera a la vida y le dijo, “¡Harishchandra! Tú eres mi verdadero
Bhakta. Estoy complacido contigo. Jamás has dicho una mentira en toda tu vida.
Toma de vuelta tu reino, tu riqueza y tus dominios. Regresa a Banaras con tu
reina y tu hijo. Vive feliz. Tu nombre se volverá muy popular en el mundo. La
gente te adorará como la encarnación de
Aspira a lo más elevado. Vuélvete como Harishchandra. No pronuncies una mentira aunque estés al borde de la muerte. Ten una vida simple y pensamiento elevado. ¡Que tengas gloria y éxito!
El
rey Vikramaditya fue el más grande de los reyes de India, después de Shri
Ramachandra. En valor, era semejante al sol. Su gobierno era humano y
benevolente. Su reino fue llamado la edad de oro de India. Tenía nueve joyas en
su corte. Una de ellas era el poeta Kalidasa. Éste revivió la literatura
sánscrita. Vikramaditya dominó a toda
Durante su reinado, hubo paz, plenitud y prosperidad. La gente no ponía cerrojo en sus casas y los ladrones eran desconocidos. Todos estaban muy felices. El rey era un gran devoto y seguidor del Dharma. Dominaba las 64 Kalas (artes). Poseía los Ashta Siddhis y Nava Nidhis (ocho poderes y nueve riquezas).
Su trono estaba sostenido por 32 leones. Era muy justo, recto y bueno. Fahiang, un viajero chino, escribió acerca del gobierno de este reino. Durante su reino, el país floreció en educación y cultura. Alcanzó el apogeo de la gloria real.
La gran guerra del Mahabharata
Dhritarashtra fue el padre de Duryodhana. Era ciego. Tenía un hermano menor llamado Pandu. Duryodhana no era justo ni virtuoso. En un juego de dados, se apoderó de la propiedad de los Pandavas, los hijos de Pandu.
La gran guerra del Mahabharata fue entre primos. Arjuna y Bhima lucharon muy valientemente. Ellos mataron a los Kauravas, los hijos de Dhritarashtra.
Bhishma, el General del ejército Kaurava, fue herido por Arjuna. Los Pandavas obtuvieron la victoria.
Mucho tiempo atrás, hubo dos grandes reyes en India, Pandu y Dhritarashtra.
Pandu tenía cinco hijos. De ellos, Yudhishthira era el mayor. Él era justo y virtuoso. El segundo era Bhima, un hombre muy fuerte y gran luchador. El tercero fue Arjuna, un arquero experto.
Los mellizos Nakula y Sahadeva eran los dos hermanos menores. Los hermanos eran todos buenos, radiantes, justos y virtuosos. Eran llamados Pandavas (hijos de Pandu).
Dhritarashtra era ciego de nacimiento. Él tenía cien hijos. Duryodhana era el hijo mayor.
Dushasana era el hermano de Duryodhana. Fue el hombre que arrastró a Draupadi (la esposa de los Pandavas) de los cabellos. Bhima juró que bebería la sangre de Dushasana y lo cumplió.
Los hijos de Dhritarashtra eran muy injustos y malvados. Estaban celosos de los Pandavas. Se los llamaba con el nombre de Kauravas. La historia de los Pandavas y de los Kauravas está escrita en el Mahabharata.
¡Mi querido Krishna! Estudia el Ramayana diariamente. Te convertirás en un buen chico. El Señor Rama te bendecirá. Él era el hijo del rey Dasharatha. Fue rey de Ayodhya. Su esposa era Sita. Lakshmana, Bharata y Shatrughna eran Sus hermanos y Kaushalya Su madre.
Ama a tu hermano como lo hizo Lakshmana. Sé valiente y puro como Hanuman (mono con inteligencia humana devoto de Shri Rama), el sirviente del Señor Rama.
Visita Ayodhya, es un lugar sagrado. Báñate en el río Sarayu. Pide a tus padres que te lleven a Ayodhya.
El Señor Rama es el Avatara (Encarnación Divina) del Señor Hari (Dios). Nació para destruir al malvado Ravana que molestaba a los Rishis. Ravana era el rey de Lanka.
El Señor Rama fue desterrado por Kaikeyi, la madre de Bharata. Entonces, se fue con Su esposa Sita y su hermano Lakshmana al bosque Dandaka. Ravana vino disfrazado de monje mendicante y raptó a Sita. Rama hizo amistad con Sugriva. Hanuman se convirtió en Su sirviente y mensajero.
Hubo una terrible guerra. Rama mató a Ravana y recuperó a Sita. Luego retornó a Ayodhya con Su comitiva y fue coronado como rey de Ayodhya. Su gobierno fue llamado Rama Rajya. Había paz y plenitud en todas partes.
I
Arjuna tenía que luchar con los Kauravas. Él tenía al Señor Krishna como cochero. Arjuna vio a todos sus parientes enfrentándolo en una guerra. Entonces, dijo a Krishna, “¡Oh Krishna! Todos esos oponentes son mis queridos familiares. No puedo cometer este pecado de luchar contra ellos, no quiero luchar. Yo soy tu discípulo, enséñame el camino”.
El Señor Krishna dijo, “¡Oh Arjuna! Debes luchar. No hay falta en ello. Es tu Dharma (deber) de Kshatriya (guerrero). No faltes a tu deber, eso es un error. Debes seguir tu propio Dharma hasta la muerte. Piensa que ganancia y pérdida, felicidad y pena son iguales”.
“Debes trabajar solamente. No pienses en lo que obtendrás por tu trabajo. Mira, Yo estoy aquí, soy Dios y estoy de tu lado. Despierta. Mantente alegre, adórame. Yo soy el Dios de los mundos”.
II
Shri Krishna dijo a Arjuna. “¡Oh héroe! Ofréceme todo lo que hagas a Mí que soy Dios Mismo. No tengas ninguna inquietud mental. Debes hacer lo que sea necesario. No debes tener ningún deseo por sus frutos. Esa es la verdadera ley. Entonces, te convertirás en un verdadero Yogui. No es bueno dejar de adorar a Dios con flores, agua o fuego. Aquél que no hace nada no es un verdadero Yogui. Cumple con tu deber establecido, pero no busques su resultado”.
“Todos estos guerreros ya han sido muertos por Mí mediante Mi Poder Divino. Yo puedo destruir el mundo entero. No te necesito para eso. Tú eres sólo un instrumento”.
“Fija tu mente en Mí. Renuncia al egoísmo. Dios está en tu corazón y en el corazón de todos los demás. Refúgiate en Mí. Yo soy Dios. Deja todos los Dharmas. Ven a Mí. Te ayudaré y te daré la liberación”.
El Señor Krishna estaba a punto de dejar este mundo. Su devoto ministro y discípulo llamado Uddhava Le rogó y lloró ante Él. No podía soportar la separación del Señor. Le dijo, “¡Oh Krishna! No me dejes aquí, no puedo vivir sin Ti”.
El Señor Krishna le respondió, “¡Mi querido amigo! No sufras. Tú no puedes venir a Mí en este estado. Debes purificarte. Medita en Mi Forma Suprema. Yo soy Dios. Yo soy todo. Soy el Creador, Preservador y Destructor de este mundo. Los sentidos densos no pueden percibirme. Estoy más allá de la percepción de la mente y el intelecto”.
“Ve a Mi Ashram en Badrinath y medita en Mí. Te recibiré en Mi seno”.
Adora al Señor como lo hizo Uddhava.
La salud es superior a la riqueza
Cuida tu salud. No comas demasiadas golosinas. No sobrecargues el estómago. No comas cebolla, ajo, carne o pescado. Toma leche, frutas Parwal (vegetal de la familia del pepino), Lauki (calabacita verde parecida al zuquini) y vegetales.
Báñate con agua fría todos los días. Fricciona el cuerpo con una toalla áspera. No uses jabón a diario. Báñate en el río. Corre al aire libre. Practica Asanas (posturas de Yoga) regularmente. Haz Shirshasana (postura sobre la cabeza), Sarvangasana (postura de la vela), Matsyasana (postura del pez) y Bhujangasana (postura de la cobra). Haz Dand (ejercicio de flexión en el suelo elevándose con los brazos), Bhaitak (ejercicio de sentarse y levantarse). Toma sol, de mañana y de tarde. Haz un poco de respiraciones profundas.
Brahmacharya es pureza en pensamiento, palabra y acto. La práctica del Brahmacharya te dará buena salud, fuerza interior, paz mental, larga vida y Experiencia de Dios. Un perfecto Brahmachari puede mover el mundo entero.
Es mediante la fuerza del Brahmacharya que Lakshmana fue capaz de matar al poderoso Meghanada, el hijo de Ravana. El gran Bhishma, el abuelo de los Pandavas y los Kauravas, conquistó a la muerte mediante su poder de Brahmacharya. Hanuman se convirtió en Mahavira (gran héroe) a través del Brahmacharya.
Tendrás
una salud maravillosa mediante esta práctica. Mediante el Brahmacharya, se
incrementa la longevidad, la gloria, la fuerza, el vigor, la memoria, el
conocimiento, la riqueza, la fama inalterable, las virtudes y la devoción por
Ayuna para tener una buena salud
¡Oh Shankara! Si tienes dolor de estómago, no comas. Ayuna. Toma una cucharada de aceite de ricino. Toma un vaso de agua. Ayunar te hará mucho bien.
No tomes remedios siempre. Lleva una vida natural. Toma baños de sol temprano en la mañana y la tarde. Haz ejercicios regularmente. Come frutas y toma jugo de tomate. Tendrás una salud maravillosa.
Vuélvete tu propio doctor. No vayas al médico. Los mejores remedios son el aire puro, el agua pura, la luz solar y una alimentación nutritiva. Sé natural siempre.
El cuerpo humano está hecho de huesos, carne, grasa y sangre. Dentro de las cavidades del pecho y al abdomen hay distintos órganos. El cuerpo recibe la comida y la digiere. La vejiga contiene orina. El hígado produce bilis. La mente está en el cerebro, piensa y siente.
El alma inmortal mora en el corazón. Los dos ojos son las ventanas a través de las cuales el alma ve. El cuerpo muere pero el alma permanece siempre. En verdad, tú eres el alma inmortal.
Sé siempre pulcro y limpio
La limpieza es cercana a la devoción. La limpieza te hace inteligente y activo. Si eres limpio, estarás saludable. Toma un baño en agua fría diariamente. Lava bien tus dientes. Ponte ropa limpia. Lava tu ropa todos los días. Sé limpio en pensamiento, palabra y acto.
Mantén tu habitación bien limpia. Saca todo desperdicio, polvo y papeles usados. Bárrela diariamente. Desaparecerán muchas enfermedades.
Si eres limpio, tus maestros te apreciarán. Toda la gente te apreciará. Tendrás una personalidad encantadora. Todo el mundo rechaza a un hombre sucio.
Mantén tu cuaderno limpio. Si escribes tus respuestas prolijamente, los examinadores estarán complacidos contigo. Te darán buen puntaje también.
Los mejores seis doctores son la luz solar, el agua, el aire, la dieta, el ejercicio y el descanso. Nadie puede negar esto. Estos doctores no te cobran ni un centavo. Su tratamiento es siempre gratuito. Obtén su terapia gratis y mantente feliz y saludable.
El baño solar es un gran tónico. Te vigoriza. Te da vitamina D y elimina todas la enfermedades de la piel. La luz solar es un desinfectante barato y poderoso. Mata todos los gérmenes. Expone tu ropa al sol diariamente. El aire puro purificará tu sangre.
El agua pura te da buena salud. Una dieta saludable, liviana y nutritiva te hará saludable y fuerte. Nunca comas alimentos pasados, o frutas demasiado maduras o verdes. Sé regular en tus ejercicios. Descansa.
Si sufres de indigestión por comer mangos, bebe leche. Si tienes indigestión por exceso de manteca clarificada (ghi), toma jugo de limón. Si es por comer bananas, toma Sambhar (sopa de verduras) salado.
Si sufres de indigestión por comer tortas, toma agua caliente. Si se debe a que tomas leche, toma suero de leche. Si es por comer frutas de jack, come bananas.
Si sufres indigestión por comer cocos, come una pequeña cantidad de arroz. Si es por comer legumbres Urad, toma un poco de azúcar. Si te indigestas por tomar agua, come un poco de miel. Si sufres de indigestión por comer damascos, toma agua sin restricción.
El sol es el semidiós que preside sobre los ojos. Él confiere salud, vigor y vitalidad. Siéntate al sol temprano en la mañana y la tarde con los ojos cerrados. Lentamente mueve la cabeza de un lado a otro. Permite que el sol brille directamente sobre tus párpados cerrados durante diez minutos.
Luego, ve a la sombra. Cubre tus ojos con las palmas de las manos durante cinco minutos. Evita presionar sobre los globos oculares.
Tu visión mejorará. No habrá necesidad de usar anteojos. Practica esto una o dos semanas. También puedes continuar haciéndolo por un mes.
Vuélvete un scout. Aprende primeros auxilios. Puedes servir a la gente cuando está en desgracia. Aprende a vendar. Detén la hemorragia presionando con una almohadilla de tela o algodón, y pon un vendaje. Si es un corte, lávalo con agua limpia. Luego usa iodo o bálsamo de benjuí.
Usa abrigos como camilla. Si hay hemorragia nasal, pon hielo en el puente de la nariz y la parte posterior del cuello. Si hay un shock, mantén el cuerpo tibio cubriendo al paciente con una manta. Dale café o té caliente.
Usa solución de alumbre (sustancia astringente) para detener la hemorragia. Prepara esta solución, remoja un trozo de tela o de algodón limpio en la solución y luego aplícala en la parte sangrante. Finalmente, ponle un vendaje.
No es bueno correr al médico por cualquier problema menor. Vuélvete tu propio doctor. Ayuna por un día. Eso curará muchas enfermedades.
Para la constipación, toma polvo de Triphala (hierba ayurvédica) con leche o agua tibia. Consume miel con leche. Si hay indigestión, come unos pocos trozos pequeños de jengibre fresco mezclado con un poco de azúcar como la primera ingesta en la mañana. Si sale pus de los oídos, pon aceite de ajo o de Nim (árbol de India).
Si hay inflamación de las encías, frótalas con un poco de sal mezclada con aceite de mostaza. Puedes usar este aceite para masaje en caso de reumatismo. Expone el aceite al sol. Si hay caries en los dientes, aplica un poco de alcanfor.
Ruega por la pronta recuperación del paciente. Haz Kirtan (cantos devocionales) cerca de él. Acuéstalo en una cama boca arriba. Afloja la ropa en el cuello, el pecho y la cintura para hacer que respire libremente.
Cubre al paciente con una manta tibia. Mantén botellas de agua caliente a los costados y en los pies. Cubre las botellas con una tela para que no afecten la piel.
Si el paciente es capaz de tragar, dale café o té caliente. Frota suavemente sus pies, manos y pecho con linimento de trementina. No permitas que se levante para evitar alguna posible falla del corazón.
El tiempo es oro. El tiempo es más valioso que el dinero. Si se pierde el dinero, se lo puede ganar otra vez. Pero si se pierde el tiempo, no se lo puede recuperar. Una vez que un momento se va, no se lo puede hacer regresar.
La vida no es más que una colección de pequeños momentos. Cada momento debería ser bien utilizado en estudiar el Guita, en Kirtan, Japa, plegarias, meditación, servicio a los pobres y a los Mahatmas (grandes almas), en estudiar las lecciones de clase y en ganar dinero honestamente. El tic-tac del reloj te recuerda que esos momentos están pasando.
No pierdas tu tiempo en jugar ajedrez y cartas, en ver películas o leer novelas. Toma conciencia del valor del tiempo. Si lo malgastas, te arrepentirás en la vejez. No mates el tiempo en chismes y charlas inútiles. Te convertirás en un gran hombre si usas tu tiempo en forma útil. Ten una rutina diaria y atente a ella. Serás coronado con el éxito.
El tiempo es lo más precioso. Perderás tu lección si vas todos los días una hora tarde a la escuela. Perderás el tren si no vas a la estación en el momento adecuado.
Hazte el hábito de hacer las cosas a horario. Levántate temprano y comienza tu trabajo a la hora adecuada. Si tienes que entrar a la escuela a las 10 de la mañana, trata de llegar siempre unos minutos antes. Sé puntual al asistir a cualquier reunión.
Observa la naturaleza, ella también es puntual. El sol sale a la hora propicia y las estaciones llegan en el momento adecuado. Si no eres puntual, tu vida será un fracaso. Si eres puntual, tu vida será un gran éxito. Si te acostumbras a ser puntual, eso te ayudará a hacer todos tus trabajos a su debido tiempo.
Todos tienen algún deber que cumplir. Obedece a tus padres. Todos los días tu amorosa madre te da de comer y hace que estés cómodo. Ámala, respétala, haz con gusto lo que ella te diga, complácela. Obedece también a tu padre. Respeta a tu noble padre. Él gana dinero para ti. Tus padres te cuidan. Ellos son dioses visibles para ti.
Aprende bien tus lecciones. Obedece y respeta a tus maestros. Ese también es tu deber. Después de finalizar tus estudios, sirve a tu patria. Alivia el sufrimiento del pobre. Este también es tu deber.
Respeta a los mayores. Sirve a los vecinos. Haz Sandhya-Vandana (ritual hindú de beber agua y recitar mantras) y repite plegarias tres veces al día. Todo el éxito de tu vida depende de cumplir bien tus deberes en las diferentes etapas de la vida.
No seas tímido. Sé audaz. Sé alegre. Sé valiente. Camina como un león. Habla con energía. Elimina la timidez. Estate siempre activo. Cuida tu salud. Sé fuerte, saludable y entusiasta.
Siempre que te decidas hacer algún trabajo, hazlo con todo tu corazón y tu alma. Complétalo de cualquier modo. No lo dejes a medio hacer. Cuando comiences a estudiar un libro, termínalo.
Servicio y sacrificio deben ser tu lema. Recuerda a aquellas grandes personas que han sacrificado sus vidas por el bien de su madre patria. Haz actos heroicos que puedan ser recordados mucho tiempo. Lleva una vida ejemplar.
Cuando la felicidad está basada en la ignorancia, parece tonto ser sabio. Roma no fue construida en un día. Muchas gotas hacen un océano enorme. Cuida los centavos y los dólares se cuidarán solos.
Lento pero seguro gana la carrera. Mira antes de saltar. La prisa lleva a la pérdida. La virtud es en sí misma su propia recompensa. Mucho trabajar y poco jugar hacen de Jack un niño tonto. Aprende de todo y especialízate en una cosa. Lo que hagas, hazlo bien. El hombre propone y Dios dispone.
Las palabras amables son mejores que las coronas. Actúa con otros como desearías que ellos lo hicieran contigo. Una respuesta suave aleja la ira. No hay que dejar pasar las oportunidades, ya que el tiempo pasa de prisa. Pon el pasto a secar mientras el sol brille. La unión hace la fuerza. El trabajo honesto es honorable.
La suerte favorece al valiente. Los fracasos son escalones para el éxito.
Obedece a tus padres. Di siempre la verdad. Sé puntual. Nunca digas una mentira. Sé siempre pulcro y prolijo. Sé bueno y haz el bien. Sé un héroe. Ayuda al pobre y al necesitado. Cumple bien con tus deberes diarios.
Aprende bien tus lecciones. Respeta a los mayores y a los maestros. Sirve a tu país. Sirve a la sociedad. Nunca eludas el trabajo. No pospongas nada para mañana. Si cumples bien con tus deberes, ganarás la batalla de la vida. Estarás siempre feliz.
Mantente siempre activo. El servicio desinteresado, el sacrificio y el amor deben ser tu lema. Lleva una vida ejemplar. Sé amable y cortés. Nunca lastimes los sentimientos de otros. Nunca digas palabras ásperas. Habla dulcemente. Abandona el hábito de hablar demasiado. No insultes a nadie. Haz algún buen servicio todos los días.
Aumenta tu capacidad de generar ingresos
Utiliza cada segundo de forma provechosa. Sé diligente y vigilante. Sé versátil. Aprende a cocinar. Aprende mecanografía y taquigrafía. Aprende negocios honestos. Aprende jardinería y agricultura. Si hay un pequeño jardín en tu patio, cultiva vegetales y árboles frutales.
Mantente siempre ocupado. Desarrolla el poder de observación. Mantén la compañía de buenas personas. No desperdicies ni un centavo. Cásate sólo cuando seas capaz de ganarte la vida. Lleva una vida bien regulada y disciplinada. Destruye la pereza, la indolencia, el hábito de criticar y de chismorrear. No te afilies a partidos.
En las horas de ocio, da clases a los niños. Ten un negocio pequeño y rentable que no requiera mucho capital. Ten un buen ayudante. Ahorra cada céntimo. Aprende arte, manualidades, harmonio, violín y música.
¡Mi querida Radha! Levántate temprano en la mañana. ¡Mi querido Ram! Tan pronto como te levantes de la cama canta: “Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare, Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare”. Póstrate totalmente ante tu padre, tu madre y todas las personas mayores.
Cuando te encuentres con amigos o con el maestro de la escuela, di “Jaya Ramji ki”, “Jaya Krishnaji ki”, “Om Namo Narayanaya”, “Jaya Sita Ram” o “Jaya Radhe Shyam” (todas reverencias a Dios).
Reza antes de comenzar a leer tus libros.
Lo que hay que hacer y lo que no
No juegues a las cartas. Jugar a las cartas te convertirá en un chico malo. No vayas al cine. Ve al templo diariamente, lleva flores, alcanfor y frutas, y adora al Señor.
No odies a nadie, ama a todos. Dale un pastelito al ciego. Lava la ropa de tus padres. Nunca te enojes con ellos ni con otros. La ira es algo muy malo. Arruinará tu salud. Manchará tu buen nombre. Cometerás errores si te enojas.
Dios observa tus pensamientos. No los ocultes. Sé franco. Sé puro en pensamiento, palabra y acto.
¡Querido Govinda! No pelees con tus hermanos, hermanas o compañeros de clase. Obedece a tus padres y a tus maestros. No fumes. Ese es un mal hábito. Te enfermarás por fumar. Deja la mala compañía.
No uses palabras vulgares. No maltrates a nadie. Sé amable con todos. Sirve a todos. Ama a todos. Respeta a los mayores. No robes nada. No hieras a nadie. Habla suavemente. Habla dulcemente. Sé puntual en tu escuela.
Estudia bien tus lecciones diarias. Sé el primero en la clase. No juegues demasiado. No mates bichos ni escorpiones. No pierdas el tiempo.
Vida simple y pensamiento elevado
¡Oh Mahadev! Evita el lujo. Sé simple en tu comida y vestimenta. No multipliques las necesidades y deseos. El deseo y el lujo son enemigos de la paz y la felicidad. Una vida simple te hará feliz y sereno.
Todos los Rishis y sabios han llevado una vida simple. Ellos practicaron el pensamiento elevado. Vivieron siempre en Dios. Estaban siempre felices. Tenían conocimiento divino. Eran honrados por los reyes.
Vive en Dios. Haz Japa. Ora. Canta Kirtan. Ten pensamientos sublimes. En tus vacaciones, busca la compañía de sabios y Sadhus (ascetas, monjes).
Desarrolla la capacidad de adaptarte. Ajústate a todos. Sólo entonces podrás ganar el corazón de todos. Tendrás éxito en la vida. Si quieres adaptarte a todos, debes ser humilde y amoroso.
La arrogancia, el engreimiento y la descortesía son obstáculos para el desarrollo de la adaptabilidad. Sé amable y suave. Sé humilde y simple. Obedece a los mayores. Deja de lado la obstinación. Pronto desarrollarás adaptabilidad.
Si posees adaptabilidad, todos te amarán. Tu maestro y tus superiores serán buenos contigo. Puedes llevar adelante tu trabajo de oficina muy bien. Obtendrás aumento de salario. Pronto te convertirás en el jefe de departamento.
Sé honesto incluso en pequeñas cuestiones. La honestidad es la mejor norma de conducta. La honestidad es una virtud fundamental. Todos confían en un hombre honesto. Todos lo respetan. Obtiene éxito en la vida. Pronto es promovido. Puede tener una rápida expansión de su negocio y hacerse famoso.
Dios bendice al hombre honesto. A los directivos les gustan los hombres honestos. Tendrás una conciencia clara si eres honesto. Tendrás buen sueño y buena salud. Las puertas del cielo se abrirán para ti.
No aceptes coimas. Es una práctica deshonesta. Es un gran pecado. Tendrás que sufrir por esa mala acción. Vive con lo que ganes. Vive dentro de tus posibilidades. Llega a fin de mes. Lleva una vida simple. Entonces, no necesitarás demasiado dinero, no tendrás que pedir prestado ni serás tentado por las coimas.
Acostarse temprano y levantarse temprano hacen al hombre saludable, rico y sabio. Sé lento para prometer pero rápido para cumplir. Una puntada a tiempo ahorra nueve. No llores sobre la leche derramada. La unión hace la fuerza.
Una carcajada al día mantiene lejos al médico. A caballo regalado no se le miran los dientes. Las cosas no son lo que parecen. El orgullo va a caballo y vuelve a pie. Es más fácil predicar que practicar.
Prevenir es mejor que curar. Lo que sea que exista es Dios solamente. No todo lo que brilla es oro. Nada se gana sin sufrimiento. Confía en Dios y haz lo correcto. El tiempo es lo más precioso.
No te conviertas en abogado o en oficial de la policía. Tendrás que decir muchas mentiras a diario. Cometerás muchos errores. Matarás tu alma. Matarás tu conciencia.
Conviértete en médico, profesor o agricultor. Si te conviertes en profesor, tendrás muchos días de vacaciones. Podrás llevar una vida religiosa en paz. Tendrás mucho tiempo libre para hacer Japa, Kirtan y meditación.
Cuida de tu tierra. Esto te dará mucho dinero. Esto es independencia. La profesión de médico es noble, pero no cobres altos honorarios. Dale tratamiento gratuito al pobre.
Una joven universitaria sigue la moda y las tendencias europeas. No cocinará tu comida. Querrá una cocinera y una sirvienta para que le lave la ropa. No podrás satisfacer sus deseos. No podrás lidiar con ella.
Ella no puede manejar la casa. Reclamará igualdad contigo. No cuidará de tu bienestar. Querrá costosos saris (ropa de la mujer india) y muchas joyas. Si la llamas para hacer algún trabajo para ti, estará leyendo novelas. Te molestará para que la lleves al cine todos los días.
Cásate con una chica simple y piadosa que tenga un poco de inglés y de educación corriente, que haya nacido en una familia noble y piadosa, que pueda cumplir con todos los deberes domésticos. Cásate sólo cuando seas capaz de ganarte la vida.
Los buenos modales son signos de una buena crianza. Muestran que eres amable y cortés. Si tienes buenos modales, todos te amarán y respetarán. Ganarás popularidad.
Aprende buenos modales. No seas grosero, descortés o maleducado. Si alguien llega a tu casa, di “Jaya Ramji ki! Toma asiento. ¿Qué puedo hacer por ti? ¿Te traigo un poco de agua para beber?”
Si alguien te ofrece un presente, dile “¡Muchas gracias!” Si hablas así, crearás una buena impresión en los demás.
Ama a tu madre patria como amas a tu madre. La patria es muy dulce y encantadora. Hay una grandeza indescriptible en la tierra natal.
Puedes vivir entre lujos y placeres en el extranjero. Puedes encontrar todo tipo de comodidades en la vida. Y aún así no serás verdaderamente feliz. Pensarás en tu dulce hogar y en tu patria. Seguramente, recordarás cómo pasaste tus días en compañía de tus queridos amigos, padres, hermanos y hermanas.
Sirve a tu país. Que el sacrificio, el servicio y el amor sean tu lema. Un verdadero patriota está siempre listo para perder todo y abandonar todo por el bien de su madre patria. ¡Gloria a la madre patria! ¡Gloria a India, Bharatavarsha, la tierra de los sabios y Rishis, el país santo en esta tierra!
Asegura
tu vida con Dios. Tendrás seguridad perfecta. Todas las otras compañías
aseguradoras fallarán, pero
No
necesitas pagar ninguna prima a
Canta las glorias de Dios. Haz Kirtan. Repite Su Nombre en todo momento. Abandona todos los apegos mundanos. Gozarás de beatitud eterna.
Obedece a tus padres implícitamente. No los maltrates ni insultes. No les dirijas palabras duras. Háblales con respeto. Si insultas a tus padres, tendrás grandes sufrimientos en la vida.
Obedece a tus maestros. Adóralos como a Dios. Ellos te conferirán conocimiento, ése es el mayor regalo. Quitarán la oscuridad y te mostrarán la verdadera luz de la sabiduría. Aquellos que insulten a sus maestros sufrirán las punzadas del infierno.
Si obedeces a tus padres, maestros, hermanos y hermanas, brillarás como un gran hombre. Obtendrás abundante riqueza, prosperidad y felicidad.
Tan
pronto como te levantes de la cama, lava bien tu cara y tus dientes. Luego toma
un baño. Ora a Dios. Canta el Nombre de Hari (Dios). Adora a
Nunca comas antes de lavarte los dientes y la cara. Mantén tu ropa limpia. Lava tus manos bien antes de comer. No te comas las uñas. Ese es un mal hábito. Mantén tus manos limpias. No te ensucies la mano con tinta cuando escribas.
No cenes en Ekadashi. No comas demasiados dulces. No uses adornos de oro y plata. No duermas sobre almohadones. No gastes dinero en comprar cosas que están de moda. Sé siempre austero y simple.
Posee un carácter ejemplar y moral. Sin un buen carácter, no puede haber éxito real o duradero. El carácter es poder. Sin él, la vida es un fracaso.
No estudies de memoria. Cuando estudies, trata de entender el sentido de lo que estudias. Estudia inteligentemente. Entonces te será fácil recordar lo que hayas estudiado. Mantente siempre atento cuando estudies. Sé siempre optimista. Lee todo a conciencia.
Estudia tus viejas lecciones una y otra vez. Si no lo haces, las olvidarás. Trata de escribir en un papel lo que aprendiste. Ruega a Dios diariamente y pídele Sus bendiciones.
La vida de estudiante es el mejor período de la vida. No hay responsabilidad familiar. Un estudiante está libre de las preocupaciones familiares. Tu padre y tu madre cuidan de ti. La escuela es el lugar para edificar un buen carácter y formar buenos hábitos.
Tu madre es también tu mejor maestro. Ella puede moldear tu carácter. Lo que el maestro enseña en un mes tu madre puede enseñártelo en casa en mucho menos tiempo.
Ten un programa de trabajo diario. Ten una agenda y ajústate a ella a toda costa. A la mañana temprano (entre las 5 y las 7 a.m.) es el mejor horario para preparar tus lecciones. No te quedes estudiando de noche para los exámenes. Esto afectará tu salud.
Practica algún deporte diariamente. Así mantendrás tu cuerpo vigoroso y en buenas condiciones.
Vive honestamente, trabaja concienzudamente. Actúa noblemente. Trata de tener un gran corazón. Un hombre verdaderamente grande es aquél que posee un gran corazón, una gran sabiduría y un buen carácter.
La posición mundana no tiene ningún valor a los ojos de Dios. Un hombre pobre puede convertirse en un gran hombre si lo desea y si trata de obtener esa grandeza.
Napoleón, Nelson, Lord Clive, Ramsay Mac Donald, Justice Muthu Swami Iyer y el Cardenal Wolsey nacieron pobres. Llegaron a ser grandes mediante su esfuerzo. Sus actos gloriosos se volvieron imperecederos y sus nombres inmortales.
Abandona la compañía de los chicos malos. Si te relacionas con ellos, arruinarán tu carácter. No hagas bromas con las chicas.
No juegues a las cartas por dinero. No apuestes. Esto te llevará a la destrucción. Si apuestas, tratarás de robar dinero de la billetera de tu padre. Adquirirás malas cualidades una a una.
No comas dulces del bazar. Perjudicarán tu salud. Te enfermarás. Los dulces del bazar están contaminados por las moscas y otros insectos venenosos.
No engañes a otros ni siquiera jugando. Sé claro en todos los juegos. Ten la simplicidad de un niño sin ser infantil.
No imites a tu hermano si fuma. No uses tabaco. No vayas al quiosco. No vayas a comprar cigarrillos para tu hermano. No mastiques hojas de betel.
No vayas al cine. Arruinarás tus ojos. Te volverás un mal chico. Tu carácter se echará a perder.
Viste ropa simple. Mantén un mechón de cabello (choti, mechón en la coronilla que usan los estudiantes). No te avergüences de llevar el Choti. Deja la moda de arreglar el cabello, de vestir pantalones, botas, etc. Son absolutamente inútiles, caros y de lo más antihigiénicos. Lleva una vestimenta simple. Ten una alimentación simple. Evita los chilis, el tamarindo, el té, el café, el ajo, la cebolla, la carne, el pescado y otros alimentos excitantes.
Levántate a las 4 de la mañana. Duerme seis horas por la noche. Haz 10 Malas (rosarios) de Japa (recitación de mantras) diariamente. Haz Kirtan (cantos devocionales) por una hora. Haz veinte vueltas de Pranayamas. Practica Shirshasana (postura sobre la cabeza), Sarvangasana (postura de la vela), Halasana (postura del arado) y Matsyasana (postura del pez). Para hacer japa y meditación, siéntate en Padmasana (postura del loto). Todos los días lee un poco del Guita.
Pasa tu tiempo en compañía de sabios. Observa Mauna (voto de silencio) una vez a la semana. Haz un poco de servicio desinteresado todos los días. Da mucho en caridad. Escribe Mantras en un cuaderno. Practica ejercicios físicos por la noche. No mientas. No te enojes. No mantengas compañía inútil. Mantén un estricto Brahmacharya (celibato). Estudia libros religiosos diariamente. Controla los malos hábitos de la ira, los celos, el deseo y el orgullo.
Recuerda siempre a Dios. Ayuna en Ekadashi. Erradica las malas cualidades tales como las de leer novelas, ir al teatro o al cine, o a tomar café o té en hoteles. Desarrolla una conducta recta (Yama y Niyama). Come poco. Habla poco. Estudia mucho. Acuéstate a las 10 de la noche.
La conducta recta es el origen de todas las bendiciones. Se la conoce también como Yama y Niyama (lo que uno no debe hacer y lo que sí debe hacer). Si sigues estas reglas morales y estos votos espirituales, te convertirás en una persona grandiosa y poderosa.
No lastimes a nadie, ya sea hombre o animal. Di siempre la verdad. No robes lo que pertenece a otros. Observa celibato. No aceptes regalos de los demás. Esto es Yama.
Sé puro en cuerpo y mente. Mantente siempre feliz y contento. Ayuna al menos en Ekadashi. Lee escrituras como el Guita y haz Japa. Reza a Dios todos los días. Esto es Niyama.
No hay mayor riqueza que Yama y Niyama. No hay mayor gloria que practicar Yama y Niyama. Dios vendrá a ti y te ayudará si sigues estas reglas.
Canta estos Kirtans todas las mañanas:
Govinda Jaya Jaya Gopala Jaya Jaya (pronuncia “yaia”)
Radha Ramana Hari Govinda Jaya Jaya
Shri Krishna Govinda Hare Murare,
He Natha Narayana Vasudeva.
Narayana Achyuta, Govinda Madhava Keshava,
Sadashiva Nilakantha Shambho Shankara Sadashiva.
Radhe Govinda Bhajo Radhe Gopal,
Radhe Govinda Bhajo Radhe Gopal,
Hare Krishna Hare Ram Radhe Govinda.
Jaya Siya Ram, Jaya Jaya Siya Ram,
Jaya Radhe Shyam, Jaya Jaya Radhe Shyam,
Jaya Hanuman, Jaya Jaya Hanuman.
Rama Rama Rama Rama Rama Rama Ram,
Rama Rama Rama Rama Rama Rama Ram!
Jaya Nandalala, Dinadayala,
Jaya Krishna, Jaya Hare Hare.
Ten perfecta fe en Dios. Ten fe en las sagradas escrituras y las palabras de los grandes hombres. Ten fe en ti mismo. Ten fe en la gracia del Señor y en el poder de Su Nombre.
La fe puede mover montañas. La fe puede hacer maravillas. Si la fe se vuelve inestable, fortalécela mediante el contacto con sabios y devotos, y mediante el estudio de libros sagrados. Abre tu corazón a Dios. Vuélvete tan simple como un niño.
Nama Deva tenía intensa fe en el Señor Krishna y el Señor comió la comida que él le ofreció. Prahlada tenía una fe inquebrantable en el Señor Hari y Éste lo protegió cuando su malvado padre le causó muchos problemas. El Señor Shiva le dio el Darshan (Su visión) a Kannappa.
La plegaria es una gran fuerza espiritual. Deberías orar con fe, con un corazón humedecido con sincera devoción. No discutas acerca de la eficacia de la plegaria. La plegaria tiene una tremenda influencia.
Cuando ores, abre libremente las puertas de tu corazón. No seas deshonesto ni trates de ser astuto. Entonces, obtendrás todo. Sé regular en tu plegaria. Pide luz, pureza, devoción y conocimiento.
Draupadi rogó fervientemente al Señor Krishna e inmediatamente Él la liberó de su desgracia. Gajendra también rogó fervientemente y el Señor Hari llegó con Su disco para protegerlo. Mira rogó al Señor Krishna, y Éste se convirtió en su sirviente. Ruega fervientemente, ahora mismo, desde este mismo segundo. ¡Oh querido Radha-Krishna! ¡No te demores, amigo, que el mañana nunca vendrá!
Levántate temprano en la mañana. Canta los Nombres del Señor. Repite Stotras (versos de alabanza). Di así:
“Krishnam Kamalapatraksham
Punyashravanakirtanam,
Vasudevam Jagadyonim
Namami Narayanam Harim”.
(Postraciones ante el Señor Krishna que tiene ojos de loto,
Al que le gusta escuchar cantos devocionales,
El hijo de Vasudeva que es el Origen del mundo,
Que es llamado también Narayana y Hari).
Lava tu cara. Toma un baño. Haz Japa del Nombre del Señor. Rézale. Adóralo. Desayuna. Luego ve a la escuela. Ruégale a Dios para que te de éxito en tus estudios.
Al mediodía, antes de almorzar, ruega a Dios una vez más. Ofrécele tu comida a Dios y luego come. Él estará complacido contigo y te ayudará.
A la tarde, después de jugar, lava tus manos, piernas y cara, y haz Japa una vez más. Reza a Dios. Canta Sus glorias. Lee Sus historias.
¡Querido Ram! Estudia bien los 108 Nombres del Señor Krishna. Es llamado Krishna-Ashtottara-Shata-Nama. Apréndelos de memoria. Repítelos diariamente.
Estudia los 1000 Nombres del Señor Vishnu. Este es llamado Vishnu-Sahasranama. Repítelo tantas veces como sea posible. Esto te dará riqueza, éxito en los exámenes, inteligencia, buena salud y devoción a Dios.
Después de esto, comienza a estudiar el Guita. Lee un poco todos los días. Estudia su significado. El Señor Krishna cuidará de ti. Él te ama mucho. Es tu Guía constante. Él es el Gran Dios.
Luego, pregúntale a tu padre qué es el Bhagavata. Él te dirá que es la historia de Dios. Está escrita en idioma sánscrito. Estudia sánscrito y lee el Bhagavata.
El Guita es el libro más sagrado. Contiene las enseñanzas de los Upanishads. Tiene 700 Shlokas (versos) y 18 capítulos.
El Señor Krishna le enseñó el Bhagavadguita a Su devoto discípulo Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra.
El Maharshi (gran sabio) Vyasa escribió este libro. Aprende un Shloka de memoria todos los días. Estudia el Guita diariamente. Prosperarás gloriosamente. Lleva siempre un pequeño libro del Guita en el bolsillo.
El
rey Bhaguiratha hizo descender a
Toma
un baño en estos ríos sagrados. Esto purificará tu corazón. Repite el
Ganga-Lahari Stotra y haz el Arati a
Shri Ram, Shri Ram, Shri Ram, Shri
Ram,
Shri Ram, Shri Ram, Shri Ram, Shri
Ram,
Escribe Shri Ram en un cuaderno durante diez minutos todos los días. Tendrás éxito en los exámenes. Poseerás abundante dinero y buena salud.
Todas tus dificultades desaparecerán. Este es el mejor medicamento para cualquier enfermedad. Estarás siempre alegre y feliz.
Mantén el cuaderno en tu lugar de Puja (adoración). Ofrece flores al Señor todos los días.
Tu padre es tu Dios visible. Tu madre es tu Dios visible. Un Sadhu (monje renunciante) también es tu Dios visible.
Sirve a los Sadhus. Sirve al pobre. Sirve al enfermo. Sirve a los padres. Sirve a los maestros. Sirve a los amigos.
El servicio es adoración a Dios. Servir al hombre es servir a Dios. Servir al pobre es servir a Dios. Servir a los padres es servir a Dios.
El servicio purificará tu corazón y te dará inmenso regocijo. Dale agua a las personas sedientas. Ayuda a tus compañeros de clase. Haz que entiendan lo que tú has aprendido. Ayuda al ciego a cruzar la calle.
Ayuda a tu madre en la cocina. Trae agua desde el pozo del vecino, la cisterna o el río. Ve al mercado y compra verduras y frutas. Lava la ropa de tus padres, de las personas enfermas y de los Mahatmas.
Ve al hospital y trae medicamentos para tu vecino. Barre la casa. Lava las ollas. Distribuye pan a los pobres, a las vacas y a los pájaros antes de comer. Aprende primeros auxilios. Saca del camino las espinas, los trozos de vidrio y las piedras grandes. No dejes ningún trabajo a medio hacer.
Pattu era un ateo, Kittu era un teísta. Un ateo o Nastika es aquél que no cree en la existencia de Dios. Un teísta o Astika es aquél que cree en la existencia de Dios.
Pattu le preguntó a Kittu, “¡Oh mi querido Kittu! Tú siempre hablas de Dios. Haces Kirtan y Japa. Le ofreces flores. ¿Dónde está Dios?” Kittu respondió, “¡Oh Pattu! Él está en todas partes. Está en tu corazón. Está en todas las criaturas”.
Pattu dijo a Kittu, “¡Kittu! Por favor muéstrame a tu Dios”. Entonces Kittu le pegó a Pattu con un palo y le dijo, “¡Pattu! Muéstrame dónde está tu dolor”. Pattu respondió, “No puedo mostrarte mi dolor pero lo siento”. Kittu entonces respondió, “Pattu, así es Dios. Tendrás que sentirlo a través del Japa y la meditación. No puedo mostrártelo”. Pattu se convirtió en teísta en ese mismo momento.
Evita que tus labios cometan un desliz. Observa cada palabra cuando hables. Nunca hables mal de otros. No exageres. Sé veraz y preciso al hablar. Controla tu palabra muy cuidadosamente. Habla poco. Habla con moderación. Abandona la naturaleza habladora.
Antes de hablar, piensa cuidadosamente si lo que vas a decir es cierto, bueno y útil. Si no lo es, no hables. Ocúpate de tus asuntos. No interfieras en las cuestiones de otros.
Si escuchas un chisme acerca de otro hombre, no se lo cuentes a los demás. Nunca quieras pasar por listo. Aprende la virtud del silencio. No opines si nadie te lo pide. Si observas estas reglas, tendrás paz y felicidad. La gente te respetará y admirará. Tendrás éxito en la vida.
Satsanga es tener la compañía de los sabios, Yoguis, Sannyasins (monjes renunciantes), Mahatmas (grandes almas) o devotos, y escuchar sus instrucciones espirituales. Satsanga es un bote seguro que te lleva a la otra orilla, la del valor y la inmortalidad.
Satsanga elimina la oscuridad de la ignorancia y llena tu mente con Vairagya o desapego de los placeres mundanos. Satsanga es el sol que despeja la nube de la ignorancia. Te inspira para llevar una Vida Divina y para tener una firme convicción en la existencia de Dios.
El estudio de las sagradas escrituras es una forma de Satsanga indirecta. Cuando vayas a visitar a Mahatmas, ve con frutas en las manos humedecidas con Bhakti (devoción). No discutas con ellos. Siéntate en silencio, oye su Upadesha (enseñanza) y ponla en práctica.
¡Oh Sohrab! El hombre lleva a cabo distintos tipos de acciones. Cuando el Prana o el aliento de vida sale de su cuerpo, éste queda como un cadáver en el suelo y da muy mal olor. El cuerpo muerto es quemado, enterrado o arrojado al río.
El cuerpo muerto no puede hablar, no puede ver ni tampoco oír. ¿Quién creó el cuerpo? El Creador es Dios. Él es el verdadero Habitante Interior. Él es el Regente Interior. Es sólo mediante Su poder que este cuerpo se mueve y trabaja. Es por medio de Su poder que tú ves, oyes, hueles, sientes, hablas, piensas y conoces.
Conócelo. Te volverás inmortal. Gozarás de Paz Suprema.
Come menos, bebe más. Juega menos, estudia más. Siéntate menos, camina más. Conversa menos, aprende más. Duerme menos, juega más. Toma menos, da más. Habla menos, actúa más. Llora menos, ríe más.
Sé bueno. Haz el bien. Sé sabio. Sé alegre. Sonríe. Silba. Salta. Danza. Reza. Ríe. Sirve. Ama. Da. Contrólate. Purifícate. Medita. Experimenta.
¿Has visto a un mago? Él abrirá su mano delante de ti y verás que no hay nada en ella. Inmediatamente la cerrará y verás que de su mano sale un cuervo o una serpiente. Cuando abre la mano, esa visión desaparece. ¿Crees que en verdad tuvo una serpiente? Ciertamente, no. Es pura ilusión o Indrajala. No hay ninguna serpiente.
Dios es el mago. En Su mano ves que está la serpiente llamada mundo. Es tan falsa como la serpiente en la mano del mago. Se desvanece inmediatamente en un santiamén. También se manifiesta de repente. No hay mundo en absoluto.
¿Con qué teje su tela la araña? Con su propia energía, el hilo. Luego engulle el hilo y no hay más tela. Así también, Dios hace salir de Él este mundo y luego lo absorbe nuevamente dentro de Sí. Por lo tanto, el mundo es Dios. Todo es Dios y Dios es todo. ¡Adora a todos, ama a todos, porque todos son Dios!
Había un niño codicioso en Amritsar. En su casa, había una jarra de cuello angosto que estaba llena hasta la mitad con pasas de uva. Él metió la mano en la jarra y tomó un puñado de pasas. Pero no pudo sacar su mano de la botella debido a que el puño estaba lleno de pasas de uva.
Él trató lo más que pudo de sacarla pero no tuvo éxito. Comenzó a llorar. Su madre lo oyó llorar, vino y le dijo, “¿Qué pasa, hijo?” El niño respondió, “Mi mano está atascada adentro, no la puedo sacar”.
Entonces, la madre le dijo, “Mi querido niño, suelta algunas pasas y saldrá”. El chico lo hizo así y la mano salió. La madre le dijo, “Hijo, no vuelvas a ser codicioso”.
La codicia hace que uno se convierta en miserable. Por lo tanto, ¡Oh Govinda! Nunca seas codicioso. Estate satisfecho.
Mentir es un gran pecado. El mentiroso es tratado con desprecio. Nadie confía en él. La gente no le cree al mentiroso incluso si dice la verdad.
Una vez, un niño estaba cuidando las vacas. De pronto gritó, “¡Un lobo, vengan a ayudarme!” Los vecinos corrieron hacia donde estaba y el niño se echó a reír diciendo, “No hay ningún lobo, sólo estaba bromeando”. Hizo eso tres veces. Un día, en verdad vino un lobo. El niño gritó pidiendo auxilio, pero la gente no acudió a él porque pensó que era otra mentira. El lobo mató al niño.
Entiende que mentir causa mucho daño. Admite tus faltas. Nunca mientas. Te volverás valiente. Tendrás un corazón puro y limpio. Todos te admirarán y amarán.
Un mono vivía en una palmera cerca de un río. Era amigo de un cocodrilo. El mono solía darle cocos al cocodrilo. Un día, el cocodrilo le dio un coco a su esposa. Ella lo comió y le dijo, “¡Mi querido esposo! Esta fruta es deliciosa. Querría comer el corazón de tu amigo, debe ser muy sabroso si come estos cocos dulces”.
El cocodrilo fue a ver al mono y le dijo, “Vamos a dar una vuelta por el río”. Cuando llegaron al medio del río, el cocodrilo le dijo, “Mi esposa quiere comer tu corazón”.
El mono respondió, “Dejé mi corazón en el árbol”. cuando volvieron a la orilla, el mono saltó a la copa del árbol y le dijo, “¡Amigo! Fuiste muy tonto al creerme, nunca dejé mi corazón en el árbol”. El cocodrilo quedó muy apesadumbrado.
Gopichand tenía dos hijas llamadas Urmila y Uma. Las quería mucho. Hizo que Urmila se casara con un jardinero y Uma con un alfarero. Un día, Gopichand fue a la casa de Urmila y le dijo, “¿Cómo estás querida?” Urmila respondió, “Estamos muy felices. Por favor, ruega para que nuestras plantas tengan agua”.
Luego, Gopichand fue a la casa de Uma y le dijo “¿Cómo estás tú mi querida Uma?” Ella respondió, “Estamos felices. Por favor, ruega para que no llueva por algunos días de modo que se sequen las vasijas de barro”.
Gopichand estaba en un dilema. No podía decidir por quién debía rogar. Reflexionó profundamente y se dio cuenta de que en este mundo todos son egoístas.
Una vez, murió el hijo de una mujer pobre. Ella fue a ver al Señor Buda y le pidió que le diera algún remedio para revivir a su hijo. Buda le dijo, “Oh señora, hay un solo remedio para devolverle la vida a tu hijo. Trae un puñado de semillas de mostaza de una casa en la que no haya habido ningún muerto”.
La pobre mujer fue de puerta en puerta y pidió un puñado de semillas de mostaza. Pero en todas las casas recibió la misma respuesta. Una persona le dijo, “He perdido a mi hijo”. Otra dijo, “Mi padre murió ayer”. Una tercera dijo, “Mi esposa murió el mes pasado”.
Ella volvió muy triste adonde estaba el Señor Buda y le narró lo sucedido. Entonces, el Señor Buda le dijo, “No pienses tanto en tu propio pesar. Sufrimiento y muerte son comunes a todos”.
Mucho tiempo atrás, vivían dos vecinas. Una era una hormiga y la otra una langosta. La hormiga era muy activa y trabajadora. Siempre estaba ocupada en acumular granos de arroz para el invierno.
Su vecina, la langosta, era muy perezosa. Pasaba el verano cantando alegremente. Cuando llegó el invierno, no tenía nada qué comer. Un día, fue a ver a su vecina y le pidió algo para comer. La hormiga preguntó, “Amiga, ¿cómo pasaste el verano?” La langosta respondió, “¡Cantando!” Entonces la hormiga le dijo, “Pasa el invierno danzando, lo siento, yo no puedo darte nada”.
La pobre langosta volvió a su casa muy triste. Pasó el invierno muerta de hambre.
Moraleja: nunca te sientes ocioso. Mantente siempre activo y ocupado. Siempre guarda algo para el futuro. Nunca mendigues ni pidas prestado.
Yo soy un Laddu (dulce de India). Soy muy dulce y delicioso. Todos me aman. A los chicos les gusto mucho. Se les hace agua la boca cuando me ven u oyen mi nombre. No hay gran Bhandara o fiesta de casamiento sin mí. Los Sadhus simplemente me comen con voracidad.
Cuando un niño llora, yo lo hago reír y saltar de alegría. Doy nueva vida al hombre débil. Me convierto en grasa y carne, y brillo en las mejillas y la piel. La gente me cuida mucho. Me mantienen en buenas cajas y costosos recipientes. Aumento el valor del azúcar, el ghi (manteca clarificada) y la harina de garbanzo.
El Habitante Interior en mí es el Atman o Dios. No puedo vivir sin Él. Si la gente Lo amara como me ama a mí, habría obtenido beatitud eterna mucho tiempo atrás.
Había una vez un niño llamado Ramu. Un día fue a bañarse al río Ganges. Inmediatamente, un elefante vino corriendo hacia él para matarlo. El niño se asustó. Corrió y se metió en el canal Gangasagar (de cuello angosto y boca amplia). El elefante lo siguió adentro del Gangasagar. El niño salió por el cuello. El elefante salió también a través del cuello pero perdió la cola al quedar ésta atrapada.
El niño se subió a una planta de Tulasi. Pero un mechón de su cabello quedó colgando. El elefante se prendió de su cabello y subió. El niño cortó el cabello y el elefante cayó.
¡Oh Govinda! El río es la vida de las pasiones y los deseos. El niño es el Jiva (alma encarnada). El elefante es Maya (la ilusión del mundo). Gangasagar es la vida de renuncia. El cuello del canal es la vida en una cueva. La planta Tulasi es la planta de la vida. El cabello es la mata de las viejas Vasanas (tendencias, deseos). Corta las Vasanas. Entonces, Maya (que te sigue aún en la vida de renuncia en una cueva) caerá. Lograrás paz erradicando los viejos Samskaras (tendencias provenientes de otras vidas).
Dionysius, el rey Siracuso en Sicilia, sentenció a muerte a Pythias. Éste dijo al rey, “Voy a ir a casa para dejar todo arreglado en mi hogar, volveré el día de la ejecución”. Dionysius dijo, “¿Cómo puedo estar seguro de que regresarás?”
Damon, el amigo de Pythias dijo al rey, “Yo permaneceré como prisionero en lugar de Pythias. Si él no vuelve, puedes colgarme a mí”. El rey entonces permitió que Pythias fuera a casa. Damon fue tomado como prisionero en su lugar. Pythias llegó a su lugar natal y arregló sus cuestiones familiares. El camino era sinuoso. Pythias no pudo llegar a tiempo. Damon fue llevado a la horca para ser ejecutado.
Pythias llegó cabalgando velozmente hasta el lugar. Entonces, el rey dijo al ejecutor, “¡Detente! Ellos no morirán. Me han enseñado una lección de amistad leal. Me gustaría convertirme en el tercero de este lazo de verdadera amistad”.
Una vez, un perro se sentó en un establo que estaba lleno de paja. En ese momento, llegó un buey para comer la paja. El buey dijo, “¡Mi querido perro! La paja no te sirve de nada a ti. Por favor, déjame comerla”. El perro respondió, “La paja no me sirve a mí. Yo no puedo comerla. Entonces, ¿por qué deberías comerla tú?”
El perro era muy egoísta. Hay muchos estudiantes, niños y adultos que también son muy egoístas como el perro. Quieren todo para sí. No les importa lo que a otros les pueda interesar. No quieren que otros también puedan beneficiarse. Un hombre o un estudiante egoísta cree que sólo él tiene razón y que todos los demás están equivocados.
Mata al egoísmo. Trata de ver desde el punto de vista del otro. Sé desinteresado. Trata de hacer que los otros estén felices. Comparte lo que tienes con otros niños. Ten en cuenta los intereses de los demás. Serás feliz. Te convertirás en un gran hombre.
Una vez, una mujer perdió el tren. Tuvo que quedarse en la sala de espera de la primera clase durante la noche. Tenía mucho dinero y joyas con ella. El hijo del jefe de estación la hizo salir para poder dormir en el sofá. Ella durmió tranquilamente en la sala de espera de la segunda clase.
El jefe de estación era una persona codiciosa. Envió al sereno para que matara a la mujer y tomara su efectivo y sus joyas. El sereno apuñaló al niño que dormía en el sofá. El niño gritó.
El jefe de estación fue y vio al niño yaciendo en un lago de sangre. Arrojaron el cadáver a las vías.
El tren llegó. El maquinista detuvo el tren y llamó a la policía. Se hizo una investigación y la mujer contó toda la historia. El jefe de estación y el sereno fueron arrestados.
La codicia lleva a la destrucción.
Un lobo estaba bebiendo agua en un río. Sucedió que un cordero también estaba bebiendo agua más abajo. El lobo quería comer al inocente cordero. El lobo se acercó al cordero y dijo, “Tú, granuja, ¿por qué contaminas el agua que yo bebo?”
El cordero respondió amablemente, “¡Venerable señor! ¿cómo puedo contaminar el agua? El agua está fluyendo hacia mí desde donde tú estás”. “Tú me insultaste nueve meses atrás”, dijo el lobo. El cordero respondió, “¡Yo no había nacido entonces, señor!” Entonces el lobo dijo, “Entonces, debe haber sido tu madre”. Enseguida, el lobo se abalanzó sobre el cordero y lo comió.
Es muy fácil encontrar faltas en otros. También hay muchos lobos entre los niños y los hombres. Niños y hombres maliciosos que causan daño a otros son en verdad lobos. Destruye al animal en ti. Sé bueno y haz el bien.
Rajamani había nacido en Madurai. Estaba estudiando en quinto grado. Tenía padre, madre, dos hermanos, un anciano abuelo y una abuela.
El abuelo, Pichumani, tenía ochenta años. Pichumani amaba mucho a Rajamani. Le daba todo lo que éste quería. A menudo llamaba a Rajamani para que le hiciera algún servicio. A éste le disgustaba su abuelo porque lo llamaba muy seguido para algún servicio. Ni siquiera tenía tiempo para jugar. Un día, un amigo suyo vino por la tarde para jugar. Pichumani le pidió a Rajamani que le trajera agua caliente para su baño. Pichumani era medio ciego. No podía moverse libremente.
Rayamani se molestó. Tomó la pava con agua hirviendo y volcó el agua en la cabeza del anciano. Todo su cuerpo se ampolló.
¡Oh Govinda! No actúes como Rajamani. Sé obediente. El servicio a los padres y a los mayores es tu principal deber. Si lo cumples, tendrás felicidad, prosperidad y paz verdadera.
No te entrometas en lo que no te importa
Había un mono travieso. Un día fue a saltar y jugar en el bosque. Había un leño a medio cortar. Los trabajadores habían puesto una varilla adentro de la porción cortada. La varilla mantenía separadas las dos porciones de madera.
El mono fue y se sentó en la varilla. Quería sacarla. Era fuerte. Hizo todo lo que pudo y la sacó. Pero repentinamente los dos trozos de madera cortados se unieron y los testículos del mono fueron aplastados en un segundo. El mono gritó y murió.
No te inmiscuyas en los asuntos de otros. Ocúpate de lo tuyo. No des tus propias opiniones. Sé humilde por naturaleza. Habla poco, piensa más.
Una alondra vivía en un campo de maíz con sus pichones. Una mañana, salió a buscar comida. Dijo a sus pichones, “Díganme todo lo que suceda en mi ausencia”. Por la noche, los pichones le dijeron que el propietario les había pedido a sus amigos que cosecharan su maíz.
La madre dijo, “No se preocupen. Estamos completamente seguros aquí”. Otro día, los pichones dijeron a su madre que el propietario nuevamente les había pedido a sus amigos que cosecharan su maíz. La madre dijo, “¡Mis queridos hijos! No hay ningún peligro por ahora”. Otro día los hijos dijeron que el propietario vendría con su hijo a cosechar el maíz. La alondra dijo, “Ahora sí hay peligro. Debemos irnos a un lugar seguro sin demora. El propietario seguramente vendrá mañana porque es su trabajo”.
Si quieres ver un trabajo bien hecho, hazlo tú mismo. No dependas de otros. Cuando comes, comes por ti mismo, no dependes de otros.
Adorar
a los padres es como adorar a Dios.
Subrahmanya se sentó en su pavo real y se desplazó rápido para dar la vuelta al mundo. Ganesha dio tres vueltas alrededor del Señor Shiva y Parvati, y reclamó la fruta. Parvati le dio la fruta y Ganesha la comió.
Subrahmanya llegó a los tres días habiendo dado la vuelta al mundo y encontró que Ganesha había comido la fruta. Fue entonces que Subrahmanya se dio cuenta de la gloria de la adoración a los padres.
Dos alumnos, Shiva y Rama, habían llevado cada uno una canasta pesada para su maestro. Shiva se quejó de que su canasta era muy pesada. Rama se rió y estaba feliz de que su canasta fuera liviana.
Shiva dijo, “¡Oh Rama! ¿Cómo te puedes reír? Tu canasta es tan pesada como la mía. Además eres menos fuerte que yo”. Rama respondió, “He puesto en mi canasta una pequeña hierba que disminuye el peso”.
Shiva preguntó, “¡Oh Rama! Dime, ¿cuál es esa hierba? Yo también quiero poner esa hierba en mi canasta para disminuir el peso”. Rama respondió, “¡Oh Shiva! Mi querido amigo, la más valiosa hierba divina que aliviana todo peso es la paciencia”.
Un Sadhu es un hombre muy bueno. Él no tiene apegos por el mundo. Puede vivir en el bosque o en el mundo. Sólo quiere la comida necesaria para mantenerse vivo. Viste ropa muy simple. No tiene familia, hijos ni propiedad. Y aún así es muy feliz.
Él es sabio y virtuoso. Posee cualidades divinas como las de misericordia, amor universal, veracidad y pureza. Tiene control sobre su mente y sus sentidos.
Él está libre de ira, codicia, orgullo y celos. Ama a todos. Siempre ora y medita. Nunca causa daño a nadie. La gente lo respeta y adora.
Un Rishi es una gran alma. Un Rishi es Dios Mismo. Vasishtha, Vyasa, Vishvamitra y Valmiki son grandes Rishis. Vyasa es un Brahma-Rishi. Janaka es un Raja-Rishi. Kasyapa, Atri, Bharadvaja, Vishvamitra, Gautama, Jamadagni y Vasishtha son los Sapta-Rishis (siete sabios). Puedes ver el Sapta-Rishi-Mandala en el cielo por la noche (constelaciones).
Vyasa escribió el Mahabharata y los dieciocho Puranas. Valmiki escribió el Ramayana.
Póstrate ante estos Rishis todos los días. Di “Om Namah Parama Rishibhyo, Namah Parama Rishibhyah”. Te bendecirán.
Dios creó los cinco elementos – tierra, agua, fuego, aire y éter. Tu cuerpo físico también está hecho de estos cinco elementos. Cada elemento tiene una Deidad regente.
En el cuerpo, hay cinco Jñana-Indriyas u órganos de percepción. Ellos son los oídos, la piel, los ojos, la lengua y la nariz. Los oídos oyen sonidos. La piel siente el calor y el frío. Los ojos ven las formas y los colores. La lengua degusta la comida. La nariz huele los olores.
Hay cinco Karma-Indriyas u órganos de acción. Ellos son el órgano de la palabra, las manos, los pies, el ano y los genitales. La mente es el comandante de todos los sentidos. Es el undécimo órgano. Por sobre la mente, está el Alma o Atman Inmortal y Beatífica. Ella es el Regente Interior o Antaryamin.
Los Himalayas son las montañas más grandes del mundo. El Monte Éverest es el pico más alto de los Himalayas. Himavan es el rey de los Himalayas. Parvati es la hija de Himavan. El Señor Shiva se casó con Parvati. Él mora en el Monte Kailas que está en el Tibet.
Visita
Rishikesh y Haridwar durante tus vacaciones de verano. Podrás ver los Himalayas
y
Hay
cuatro libros llamados los Vedas. Debes estudiar esos libros si vistes un
cordón sagrado (sacramento hindú). Esos cuatro Vedas son el Rig, el Yajur, el
Sama y el Atharva. Ellos hablan acerca de
Los Samhitas constituyen la parte de los Vedas que contienen Stotras o cánticos sagrados. Los Brahmanas contienen la descripción de los Yajñas o sacrificios. Los Aranyakas contienen los Upasanas, contemplaciones o meditaciones. Los Upanishads son la parte de los Vedas que contienen el Jñana o conocimiento. Debes estudiar todos estos libros.
Si no tienes el cordón sagrado, lee el Shanti Parva y el Anushasana Parva del Mahabharata. Vyasa Maharshi escribió esto para ti solamente. Estúdialo bien. Te volverás muy inteligente.
Asia, Europa, África, América y Australia son los cinco continentes de este mundo. Los cinco océanos son el Pacífico, el Atlántico, el Índico, el Ártico y el Antártico.
Asia contiene los países de Rusia, China, Japón, India, Arabia, Persia, Afganistán, Mesopotamia y muchos países pequeños. Europa contiene muchos países pequeños. África tiene un gran desierto llamado Sahara. En el sur de África, hay minas de oro y diamantes. Hay muchos elefantes y leones feroces allí.
Hay dos territorios en América, el Norte y el Sur. América del Norte es muy rica y avanzada en cultura. Allí están Los Estados Unidos.
Australia es una gran isla que está lejos, al sur. Las regiones Ártica y Antártica con muy frías. El hombre no puede vivir allí.
Este mundo es un teatro que muestra diferentes obras. Hay gente buena y gente mala. Hay calor y frío, hambre y sed, día y noche. Hay gente rica y gente pobre. ¡Oh Ram! No creas en este mundo. Ruega siempre a Dios que está más allá de este mundo.
Este
país se llama Indostán o India. También se llama Bharata Varsha. Tiene gran
riqueza material y espiritual. En la antigüedad, en India, la gente poseía
educación y cultura avanzadas. Los límites de India son las montañas del
Himalaya al Norte,
Chandragupta,
Ashoka, Vikramaditya, Harsha y Akbar fueron grandes gobernantes de
India tiene un buen clima. El arroz es el alimento básico. En el Norte crece el trigo. La gente del Norte tiene un corazón bueno y sensible. Los indios del Sur tienen un cerebro agudo e intelectual. El arroz da poder intelectual. El trigo da poder físico.
Las cuatro Yugas (eras) son Krita, Treta, Dvapara y Kali. Estamos en Kali Yuga. Es la última de las edades del universo. La siguiente será Krita otra vez.
En Krita Yuga, la gente observa perfecto Dharma (virtud, religión) mediante la verdad, la compasión, el sacrificio y la caridad. Las personas experimentan a Dios mediante la meditación.
En Treta Yuga, el Dharma pierde una parte, la verdad. La gente experimenta a Dios mediante sacrificios.
En Dvapara Yuga, el Dharma pierde también la compasión. El hombre experimenta a Dios mediante el servicio.
En Kali Yuga, el Dharma tiene sólo caridad. La gente experimenta a Dios cantando Su nombre.
El Mississippi es el río más grande del mundo. El Monte Éverest es la montaña más grande. El Sahara es el desierto más grande. Victoria es el salto de agua más grande. El Nyagara es la central eléctrica más desarrollada. El Pacífico es el océano más grande.
El Mahabharata es la epopeya más grande. Los Vedas son las escrituras más antiguas. El elefante es el animal más grande. Verkhoyansk es el lugar más frío. Kohinur es el diamante más grande. Asia es el continente más grande.
El conocimiento es la riqueza más preciosa. El amor es el mejor unificador. El control de los sentidos es la mayor fuerza. Ayunar es la mejor medicina. Brahmacharya (celibato) es el mayor Tapas (restricción, sacrificio, control). Japa es el Yajña (sacrificio) más grande. Rama es el rey más grande. Vasishtha es el Rishi más grande. Krishna es el Yogui (y Jñani o sabio) más grande. Dios es el Ser más grande.
Watt (Inglaterra) fue el inventor de la máquina a vapor en 1565. Marconi (Italia) fue el inventor de la radio en 1896. Madame Curie de Francia descubrió el radio químico en 1903. J. L. Baird (Inglaterra) inventó la televisión en 1925.
Torricelli (Italia) inventó el barómetro en 1643. Roentgen (Alemania) inventó la máquina para sacar radiografías en 1895. Fahrenheit (Francia) inventó el termómetro en 1721. Galileo inventó el telescopio.
Los hermanos Wright (Estados Unidos) inventaron el aeroplano en 1903. Edison (Estados Unidos) inventó el gramófono en 1877. Morse (Estados Unidos) inventó el telégrafo eléctrico en 1835. Bell (Estados Unidos) inventó el teléfono en 1876. Daguerre y Niepge (Francia) inventaron la fotografía.
¿Dónde ves ríos sin agua y ciudades sin hombres? En el mapa. ¿Qué es aquello que salta por arriba de tus hombros tan pronto como le tomas la pierna? El paraguas. Cuando camino, vivo. Cuando me paro, muero. Dime ¿qué soy? Un reloj.
¿Cuál es la tabla más vieja del mundo? La tabla de multiplicar. ¿Qué es aquello que tiene tres pies pero no piernas? Una yarda. ¿Qué es aquello que nadie quiere tener y que nadie quiere perder? Un juicio. ¿Cuáles son las cuatro letras que asustan a un ladrón? O.T.V.O
¿Cuál es la palabra más larga en inglés? Disestablishmentarianism. ¿Cuál es la diferencia entre un príncipe de Gales y una pelota de fútbol? Uno es el heredero al trono y la otra es arrojada al aire (en inglés “heredero” y “aire” se pronuncian igual - /ea/, y “trono” y “arrojado” también se pronuncian igual – /Øroun/). ¿Cuál es la diferencia entre un chico malo y un medicamento? Uno lastima el talón y el otro cura la herida (en inglés “talón” y “curar” se pronuncian igual /hi:l/, y “lastimar” y “herida” también se pronuncian igual /wund /.
El señor Vishnu era el gobernador de Bombay. Takore fue a ver a Vishnu y le dijo, “Buen día, su Excelencia. Quiero el trabajo de cobrador”. El señor Vishnu le dijo, “¿Quién es usted?” Takore respondió, “Soy un V.D.H. en verano y un V.P.F. en invierno”.
El señor Vishnu le preguntó, “¿Qué quiere decir con V.D.H. en verano y V.P.F. en invierno?” Takore respondió, “Soy un vendedor de helados en verano y un vendedor de papas fritas en invierno”.
El gobernador llamó a su Chaprasi (empleado) y le dijo “¡Chaprasi Lakshman! Saca de aquí a este V.D.H. inmediatamente. Dile que no hay trabajo para él”. Enseguida, Lakshman sacó al V.D.H del pescuezo.
El
hombre es la criatura más perfecta y noble de este mundo. Es
Es el único animal social que ríe, llora y camina, y que conoce lo que es correcto y lo que no. El hombre es el único comandante y gobernante de todas las criaturas del mundo.
Comer y dormir son comunes a los animales y a los hombres. Pero el hombre obtiene conocimiento divino y se vuelve uno con Dios.
El conocimiento del Atman o Alma es la mejor educación. La mejor victoria es la victoria sobre la propia mente. Le mejor música es la música del Alma o el sonido Anahata. La mejor medicina es la alegría.
La mejor guerra es la guerra contra los propios sentidos y la propia mente. La mejor ciencia en la ciencia del alma. El mejor doctor es el ayuno. La mejor filosofía es la de no causar daño a los demás. La mejor regla es observar el justo medio.
La mejor matemática es el servicio desinteresado, el cual duplica tu felicidad y divide la peor de las penas. La mejor ingeniería es construir un puente de fe en Dios sobre el río de la muerte. El mejor arte es cantar el Maha Mantra melodiosamente (Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare; Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare). El mejor estudio es investigar “quién soy yo” y ser feliz.
El hombre es superior a todos los seres vivos, porque tiene conocimiento. Él sabe lo que es correcto y lo que no, lo que es bueno y lo que es malo.
Él puede cruzar el gran océano en barcos y volar por el aire en aviones. Puede sumergirse en los mares. Puede hablar con sus amigos que viven lejos.
El hombre puede convertirse en un gran Yogui o sabio. Está dotado con los poderes de razonamiento, indagación, discriminación y reflexión.
Hay seis clases de escrituras hindúes: 1- Shrutis, 2- Smritis, 3- Itihasas, 4- Puranas, 5- Agamas y 6- Darshanas.
Los Shrutis (escrituras reveladas, oídas por los sabios) incluyen los cuatro Upa-Vedas (escrituras menores), los seis Angas (partes) y los cuatro Vedas con sus Samhitas, Brahmanas, Aranyakas y Upanishads.
Los Smritis (escrituras recordadas; leyes) son muchos. Algunos de ellos son los de Manu, Yajñavalkya y Parasara. Los Itihasas (historias) son el Ramayana, el Yoga-Vasishtha, el Mahabharata y el Harivamsha. Los Puranas (historias y leyendas) son dieciocho. El Bhagavata es el más importante de todos. También hay Puranas menores.
Los Agamas son manuales de adoración. El Pañcharatra es el más famoso de todos. Los Tantras están incluidos dentro de los Agamas.
Hay
seis Darshanas (escuelas filosóficas o “puntos de vista”): 1- Nyaya, 2-
Vaisheshika, 3- Sankhya, 4- Yoga, 5- Mimamsa y 6- Vedanta. El Vedanta de
Badarayana es
Estas incluyen toda la religión hindú.
El uno es el Dios que gobierna este universo. Uno es el sol que ilumina este mundo.
Dos son los mellizos Ashvinis. Dos son las divisiones de la humanidad (hombre y mujer).
Tres son los dioses del Hinduismo propiamente dicho (tres aspectos de Dios, Brahma, Vishnu y Shiva). Tres son los Vedas que constituyen el Brahmanismo.
Cuatro son las Varnas (castas) y cuatro son los Ashramas (etapas de la vida). Cuatro son los Avasthas (estados) de la existencia (Jagrat o vigilia, Svapna o sueño con ensueño, Sushupti o sueño profundo, y Turiya o estado de súper-conciencia.
Cinco son los fuegos del sacrificio. Cinco son los elementos de la naturaleza.
Seis son las estaciones del tiempo (en India se consideran la estación fría y la estación de las lluvias además de las de verano, otoño, invierno y primavera). Seis son los Angas (partes) del Veda.
Siete son los grandes Maharshis (sabios). Siete son las notas musicales.
Ocho son las partes del Raja Yoga. Ocho son los Siddhis (poderes) de perfección.
Nueve son los tesoros. Nueve es el último número.
La primera de las creaciones de Dios fue el agua. El primer sonido producido en el universo fue el del OM. El primer Mantra (palabra de poder) en que es iniciado un Brahmana es el Gayatri. El primer rey del mundo fue Prithu.
El primer poema escrito fue el Ramayana. El primer hombre que fue a América fue Colón. La primera imprenta fue inaugurada en Alemania. Lo primero que alienta en la vida es la fe.
Lo primero que un aspirante espiritual debería evitar es la mala compañía. El primer occidental que vino a India fue Vasco da Gama. El primer indio que se convirtió en gobernador fue Lord Sinha.
El primer hombre en cometer un pecado fue Adam. La primera causa del sufrimiento es la ignorancia. La primera de las escrituras hindúes es el Rig-Veda. La primera de todas las Sadhanas (prácticas espirituales) es Japa (recitación de Mantras).
¡Oh Vasudeva (otro nombre del Señor Vishnu)! Mira este sol brillante. Cumple con su deber de modo muy ordenado. Es muy puntal para aparecer. Sé puntual como el sol. El sol que se levanta no tiene rayos al comienzo.
Él arde o brilla sin aceite y pabilo. Está dotado de energía y poder inagotables. El Creador del sol es Dios. El sol te da calor en invierno. Genera nubes y trae las lluvias. Todas las plantas y árboles crecen gracias al sol. Si no hubiera sol, moriríamos de frío.
El sol llena tu corazón de goce cuando se levanta y se oculta. Te da buena salud, vigor y buena visión. Estudia el Aditya-Hridayam diariamente por la mañana, particularmente los domingos. Tendrás éxito, buena salud y larga vida. Ofrece Arghya (ofrenda de agua) al sol de mañana y de noche.
Las siete maravillas del mundo
El
Taj Mahal de Agra,
El
Taj Mahal fue construido sobre la tumba de Mumtaz Begur, la reina de Shah
Jahan.
El jardín de Babilonia está flotando en agua. Las pirámides del Cairo son inmensas estructuras de piedra. El coloso es una figura gigantesca en el puerto de Constantinopla con sus dos piernas a cada lado del puerto.
La
mente es otra gran maravilla. Pero
El Hinduismo es la religión de los hindúes. Los Rishis y Munis (sabios) de India son los fundadores de esta religión. Los Vedas son los libros sagrados de los hindúes. El Hinduismo dice, “Sé bueno. Haz el bien. Cumple con tu deber hacia Dios y hacia los hombres. Sé puro. Sé simple. Adora a Dios. Entrégate a Él. No odies a nadie. Todas las criaturas son formas de Dios. Di la verdad. No lastimes a ningún ser vivo en pensamiento, palabra o acto”.
Hay cuatro Vedas. Hay 18 Puranas. El sabio Vyasa compuso los 18 Puranas y el Mahabharata. También compiló los Vedas. El Mahabharata es conocido como el quinto Veda. El Ramayana, el Bhagavata y el Bhagavadguita son los libros más populares de los hindúes.
Un
hindú adora a Dios. Lo adora como el Señor Rama, el Señor Krishna, el Señor
Shiva o Devi (
¡Oh hijo de
Saludos. Om Namo Bhagavate Vasudevaya.
Espero que todos gocen de buena salud. Seguramente estás preparando el programa para pasar las vacaciones de verano. Pero recuerda, no pases todo el tiempo jugando o en conversaciones inútiles. Puedes hacer una cosa; prepara una rutina diaria y ajústate a ella durante las vacaciones. Temprano en la mañana, como a las 4:30, levántate y pronuncia el Nombre del Señor. Lava tus manos y pies, y di una plegaria, canta Bhajans (cantos devocionales) al menos por media hora. Luego, ve a estudiar. Prepara una rutina diaria para determinar cómo estudiarás cada día. Por ejemplo, después de dos horas y media de estudio, toma una leche con galletitas o algo así. Luego, es tu deber ayudar a tu madre o a otros en las tareas de la casa. Luego toma un baño y repite el Nombre del Señor al menos por quince minutos. Almuerza. No comas demasiado, aunque sea lo que más te guste. De lo contrario, te volverás somnoliento y tu salud no será buena. Descansa por una hora. Nuevamente ve a estudiar y haz todo el trabajo del hogar que debas hacer ese día. Descansa un poco, en ese momento puedes conversar con tus padres, hermanos o hermanas sobre temas saludables y divinos. Por la tarde, debes salir a jugar. Antes de que anochezca, ve a dar una caminata. A la noche, lava tus manos y pies, y ora por media hora, luego ve a estudiar. Cena y después descansa o pasea por quince minutos. Acuéstate a dormir a las 9.30 de la noche, pero antes de eso, debes rogar a Dios al menos por 15 minutos y pensar en Dios mientras estés en la cama.
“Acostarse temprano y levantarse temprano es la forma de estar saludable y de ser rico y sabio”.
Lee algunas líneas de poesía espiritual por diez minutos, y repítelas. ¿Puedes repetirlas sin leerlas otra vez? Sólo repetirlas de memoria no funciona, debes hacer lo que dices.
Entonces, serás un muy buen chico, amado por todos. Dios te amará. Que Dios te bendiga.
-Shivananda
¡Oh
niño de
Reverencias. Om Namo Narayanaya.
Espero que estén bien. Creo que debes haber pasado muy bien las vacaciones de verano. Sólo dime, ¿cómo pasaste el tiempo? ¿Fue todo juego y nada de estudio? No, no creo que seas un mal chico. Espero que además de jugar hayas estudiado bien tus lecciones. ¿No es así? ¿Ayudaste también a tus padres, hermanos, hermanas y compañeros? Ahora te narraré una buena historia.
Había dos niños que eran vecinos. Uno era el hijo de un hombre rico, Dulal, y el otro era un chico pobre llamado Gopal. Los dos estaban en la misma clase de la misma escuela. Dulal tenía maestros particulares en su casa, pero Gomal no tenía a nadie; así que él tenía que trabajar muy duro para preparar sus lecciones. A pesar de los dos maestros particulares, Dulal prefería jugar más que estudiar, así que no era un buen alumno.
Durante las vacaciones e verano, Gopal trabajó duro y completó todas sus lecciones. Pero Dulal desperdició el tiempo jugando. Cuando la escuela reinició las clases después de las vacaciones de verano, se tomó un examen. Cuando dieron los resultados, apareció Gopal como el primer alumno de la clase y Dulal fue aplazado.
No seas como Dulal, sé como Gopal. Completa siempre tus lecciones antes de ir a jugar. Entonces, te convertirás en un muy buen chico y todos te amarán.
Que Dios te bendiga para que te conviertas en un buen niño.
- Shivananda
Esta es la historia de un cuervo orgulloso. Debido a su orgullo perdió su pan. Una vez, un cuervo tonto y orgulloso se sentó en la cima de un árbol. Tenía un trozo de pan en su pico. Un astuto y hambriento chacal lo vio. Quería el pan para sí, pero el cuervo estaba en la cima del árbol. Entonces, el chacal pensó en un plan. Dijo, “¡Qué hermoso pájaro veo en este árbol! ¿Habrá descendido del cielo? ¡Pero qué pena! Tan hermoso pájaro y no puede cantar. Si pudiera cantar, ¡encantaría a todos!”
El tonto cuervo se sintió orgulloso al oír las palabras del chacal. Así que pensó que debía cantar de modo que el chacal supiera que además podía cantar. Entonces, el cuervo graznó y el pan cayó de su pico. El astuto chacal comió el pan ávidamente y dijo, “¡Que cuervo tan tonto y orgulloso eres!”
No te enorgullezcas cuando otros te alaben. Si lo haces, la gente te engañará fácilmente. ¡El orgullo precede a la caída! No seas orgulloso, entonces la gente te apreciará mucho. ¡Que Dios te bendiga!
- Shivananda
¡Oh
niño de
Reverencias. Om Namah Shivaya.
Hoy quiero contarte la historia de un perro codicioso. Una vez, había un perro codicioso. No tuvo qué comer por varios días. Un día, afortunadamente, encontró un trozo de carne. Fue con él al costado de un estanque para saborearlo. Pero cuando miró en el agua, vio su propio reflejo en ella. Pensó que otro perro había venido con un trozo de carne en su boca. Dado que era codicioso, pensó en arrebatarle ese trozo de carne de modo que su estómago pudiera llenarse bien con las dos porciones. Saltó al agua para arrebatarle la carne. Entonces, su propia carne cayó en el agua y se perdió. Así, por ser tan codicioso, perdió su comida.
No seas codicioso. Si lo eres, tendrás que sufrir. Nadie te apreciará. Es mejor que compartas lo que tienes con otros. Entonces, todos te amarán. Dios le da más a aquél que le da su parte a otros.
Que Dios te bendiga. Que seas feliz. Que todos te amen.
- Shivananda
¡Oh
hijos de
Reverencias. Om Namo Bhagavate Vasudevaya.
Estoy
feliz de serte de alguna ayuda. Respeta y obedece a tus padres, mayores,
maestros y santos. Estudia el Guita y ponlo en práctica. Esta es
Sé tolerante. Te contaré una historia. Esto te mostrará que no es bueno ser cerrado. Una tonta devota tenía una imagen de oro del Señor Buda que llevaba adondequiera que iba. Fue a un monasterio donde había muchas imágenes de Buda. A ella no le gustaron los otros Budas; sólo le gustaba el suyo. Siempre que quemaba incienso delante de su imagen, no quería que el humo perfumado fuera a otros. Colgó una cortina alrededor de la imagen. Al cabo de unos meses, su Buda se volvió oscuro y feo debido al humo, mientras que los otros estaban aún brillantes.
Tal es el caso de las personas de mente cerrada. No respetan las creencias de otros. Pero Dios está en todos los credos. El hombre intolerante no sabe esto y entonces odia a los otros cultos. Así, Dios no lo quiere. En la verdadera fe, hay verdad, pureza y amor, nunca una mente cerrada.
- Shivananda
Ahora te daré unas canciones infantiles muy buenas. ¿Puedes aprenderlas de memoria? Si puedes memorizarlas rápidamente, eres el mejor niño.
Dos pequeños ojos para mirar a Dios,
Dos pequeños oídos para oír Sus palabras,
Dos pequeños pies para recorrer Su sendero,
Dos pequeños labios para cantar Su alabanza,
Dos pequeñas manos para hacer Su Voluntad,
Y un pequeño corazón para amarLo en calma.
1. Sirve a tus padres.
2. Sirve a tus maestros.
3. Sirve al enfermo.
4. Sirve al pobre.
5. Sirve con amor.
6. Sirve y ora.
7. Sirve con ganas.
8. Sirve desinteresadamente.
9. Sirve a Dios en todo.
10. Así, sirviendo, serás un buen chico.
Salud es riqueza.
El tiempo y la corriente no esperan a nadie.
No desperdicies, no desees.
Gasta y Dios te proveerá.
Es bueno todo lo que termina bien.
No cantes victoria antes de gloria.
Un remiendo a tiempo ahorra cientos.
Se necesitan dos para una pelea.
“Hazlo ahora”.
1. Piensa en Dios.
2. Habla de Dios.
3. Canta el Nombre de Dios.
4. Canta canciones de Dios
5. Ama a Dios.
6. Adora a Dios.
7. Ruega a Dios.
8. Solloza por Dios.
9. Llora por Dios.
10. Entonces, verás a Dios.
1. Dale al necesitado y Dios te dará a ti.
2. No esperes los frutos, vendrán por sí solos.
3. Miserables son aquellos que son codiciosos.
4. El servicio es adoración.
5. Aquél que no ahorra, no gana nada.
6. Enfrenta las dificultades con valor.
7. Guarda algún dinero para el día de lluvia.
8. Nada existe
excepto
9. Comer demasiado es peligroso.
10. El amor engendra amor.
11. Todo se ve hermoso en su estación.
12. Los actos son frutos, las palabras son sólo hojas.
13. Mucho despliegue, poco costo.
14. Todo día tiene su noche.
Lo que se debe hacer y lo que no
¿Quieres ser un chico de lo más encantador? Si es así, entonces:
1. Sé simple.
2. Sé amable.
3. Sé noble.
4. Sé alegre.
5. Sé veraz.
6. Sé grácil.
7. Sé fiel.
8. Sé liberal.
9. Sé paciente.
10. Sé desinteresado.
11. No veas nada malo; no oigas nada malo; no digas nada malo; no hagas nada malo.
12. Sé puro en palabra; sé puro en pensamiento; sé puro en sentimientos; sé sincero contigo mismo.
13. Dormí y soñé que la vida era belleza, desperté y encontré que la vida era deber.
Lee esto diez veces. ¿Puedes repetirlo ahora?
No odies.
No te preocupes.
No causes aflicción a otros.
No tengas mala compañía.
No critiques a otros.
No te sientes ocioso.
No uses malas palabras.
No te enojes.
No seas codicioso.
No mientas.
Entonces, serás un muy buen chico.
Come poco.
Bebe poco.
Habla poco.
Duerme poco.
Sirve un poco.
Da un poco.
Ayuda un poco.
Adora un poco.
Haz Japa un poco.
Haz Kirtan un poco.
Entonces, serás un buen chico.
“No debo jugar todo el día,
cumpliré con mi deber y estaré feliz y saludable”.
Lee esto diez veces. ¿Puedes repetirlo sin leer? No, el sólo repetir no va a funcionar. ¿Puedes hacer lo que dices? Eso es Vida Divina.
Si quieres ser bueno:
Mira lo que es bueno.
Oye lo que es bueno.
Piensa lo que es bueno.
Haz lo que es bueno.
Di lo que es bueno.
Lee lo que es bueno.
Escribe lo que es bueno.
Come lo que es bueno.
Bebe lo que es bueno.
Ora con devoción.
Ora desinteresadamente.
Ora fervientemente.
Ora sinceramente.
Ora mentalmente.
Ora de todo corazón.
Ora con candidez.
Entonces, Dios te amará intensamente.
1. Dios está en ti.
2. Dios está en todos.
3. Dios está en todas las cosas.
4. Dios es Vida.
5. Dios es Luz.
6. Dios es Verdad.
7. Dios es Belleza.
8. Dios es Paz.
9. Dios es Plenitud.
10. Dios es Amor.
¡Hijo! Aquí tienes algunas máximas. Prueba a ver cuántas puedes memorizar en un día. Este es un buen ejercicio para desarrollar el poder de la memoria. Si memorizas todo, quiere decir que tu poder de memoria es excelente. Doce –excelente. Nueve – muy bueno. Seis – bueno. ¡Pruébate a ti mismo!
1. La caridad comienza por casa.
2. El apuro lleva al error.
3. Se necesitan dos para empezar una pelea.
4. El amor todo lo cura.
5. No vayas a la vendimia y lleves de postre uvas.
6. Roma no fue construida en un día.
7. Acostarse temprano y levantarse temprano hacen al hombre sano, rico y sabio.
8. No hay ganancia sin sufrimiento.
9. La auto-alabanza no es una buena recomendación.
10. Vive dentro de tus posibilidades.
11. Mucho ruido, pocas nueces.
12. El que mucho abarca poco aprieta.
El ABC de Shiva para los niños
I
A. Depende siempre de Dios.
B. Soporta los insultos, soporta las injurias.
C. Controla la lengua.
D. No engañes a nadie.
E. La mala compañía es peligrosa.
F. No le temas a nada.
G. Da, da, da. Dios te amará, te amará, te amará.
H. Ayudar a otros es una virtud.
I. Causar daño es un vicio.
J. Japa es tu escudo de armas.
K. El conocimiento es el fruto.
L. Vive para otros.
M. La mente engaña. ¡Mantente alerta!
N. Corta la ira de raíz.
O. Supera la codicia mediante la generosidad.
P. La mente pura es tu amigo.
Q. El silencio te llevará al progreso.
R. Recita el Nombre de Dios.
S. Habla dulcemente, habla suavemente.
T. Amar es servir.
U. Entiéndete a ti mismo.
V. La virtud es el pan de cada día.
W. Dentro de ti hay Felicidad.
X. Esfuérzate por hacer el bien.
Y. Tu tesoro es Dios.
Z. El cero no tiene valor si no se le agrega el uno; tampoco la vida tiene valor sin Dios.
II
A. En la adversidad es cuando se ve a los verdaderos amigos.
B. Más vale tarde que nunca.
C. No engañes a nadie ni siquiera mentalmente.
D. No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti.
E. Cada mentira te llevará a decir otras mentiras.
F. El fracaso es un peldaño en el camino hacia el éxito.
G. Dios ve tu corazón, no lo que aparentas.
H. Aquél que da goza de felicidad.
I. Nunca es tarde si la dicha es buena.
J. Lo que siembres cosecharás.
K. Mantén tus armas listas.
L. Mira antes de saltar.
M. Mucho ruido, pocas nueces.
N. No hay peor vicio que la avaricia.
O. Ojos que no ven, corazón que no siente.
P. Fíjate en los gastos pequeños y no en los grandes.
Q. No discutas con nadie.
R. Roma no fue construida en un día.
S. Una cosa es decir y otra distinta es hacer.
T. Demasiado de todo no sirve de nada.
U. La unión hace la fuerza.
V. El vicio genera su propio castigo.
W. Querer es poder.
X. Examina tu propia mente.
Y. Sólo dios es tu verdadero amigo
Z. Debes tener entusiasmo por ver a Dios.
Maestro: Sohan, Mohan y Vijaya – todos ustedes están aquí. Muy bien. Sohan, ¿cuándo llegaste?
Sohan: Llegué esta mañana, señor.
Maestro: ¿Qué prefieren? ¿Continuamos hoy también con nuestro programa de cuentos como de costumbre?
Niños: Sí, señor.
Maestro: Está bien. Esta vez querría que ustedes me cuenten algún cuento. ¿Cuántos de ustedes pueden contar cuentos? Levanten la mano.
(Todos levantaron la mano)
Maestro: ¡Maravilloso! Esto muestra que a todos ustedes les gusta leer libros de cuentos. Entonces pueden turnarse.
(Vijaya levantó la mano para comenzar)
Maestro: Muy bien. Vijaya, pasa al frente y cuéntanos una buena historia.
Vijaya: Un cazador vivía en una cabaña en la jungla. Tenía un perro de caza fiel y viejo llamado Tigre. Un día su esposa estaba enferma. El cazador dejó a su hijo a cargo del viejo perro y se fue de caza. En su ausencia, un lobo se metió en la habitación donde el bebé estaba durmiendo y se abalanzó hacia la cuna donde el bebé dormía. El perro inmediatamente saltó sobre el lobo. Hubo una lucha feroz entre ellos. Finalmente el lobo fue muerto y el fiel perro tuvo éxito en salvar al único hijo de su amo. Pero durante la lucha, su boca se embadurnó con sangre.
Cuando volvió el cazador, encontró al perro en la puerta. Al ver su boca con sangre, pensó que el perro había matado a su hijo. Esta idea lo enfureció. Tomó un arma y mató al perro ahí mismo.
Al entrar a la habitación, encontró a su hijo sano y salvo, y al lobo muerto yaciendo a un costado. Entonces, entendió toda la situación. Se lamentó mucho por la pérdida de su fiel perro que había salvado a su hijo arriesgando su propia vida. Se arrepintió y lloró; pero todo su pesar y sus lágrimas no pudieron revivir al perro.
Sohan: ¿A quién no le gustaría tener un perro fiel como Tigre? Vergüenza debería darle al amo que sospechó de la fidelidad del perro y lo mató en el acto. ¡Qué pena!
Mohan: Sí, amigo. Coincido contigo. El amo fue realmente un gran tonto. Se descontroló enseguida con sólo ver sangre en la boca del perro y perdió el juicio (Vichara Shakti o poder de discernimiento). No se detuvo a pensar ni por un momento para estudiar la situación. Ni siquiera entró en la cabaña para ver por sí mismo lo que había sucedido.
Vijaya: No son raras en este mundo las personas Asúricas (perversas) que son pasionales, desconsideradas, irreflexivas e impacientes.
Maestro: ¡Excelente! He observado calmadamente su reacción y he escuchado sus puntos de vista acerca de la conducta precipitada del cazador. Me complace ver que ninguno de ustedes haya estado a favor del amo y que todos hayan condenado su acción perversa y cruel, y su falta de confianza en el perro. Así que tengan en cuenta, mis queridos, que la duda o sospecha es nuestro gran enemigo. Causa inquietud mental. La ira y la sospecha privan al hombre de su poder de razonamiento.
¿Saben qué es lo que hizo que el amo se precipitara a actuar desconsiderada e impacientemente de forma tan despiadada?
(Hubo silencio por cierto tiempo y nadie pudo responder la pregunta)
Fue todo debido al apego del amo por el hijo. Fue debido al sentimiento de extremo amor y apego por su único hijo que reaccionó tan rápidamente, se enloqueció y perdió el juicio en un segundo. En ese acceso de cólera, no pudo pensar correctamente.
¿Saben ustedes cuáles son las tres puertas del infierno, niños?
Niños: No, señor. ¿Cuáles son?
Sohan: (hablando bajo) ¿En el infierno hay puertas como en un palacio?
(Todos rieron)
Maestro: Bien, mis queridos niños, presten atención, lujuria, ira y codicia son las tres puertas del infierno. Cuando un hombre se enoja, su mente se confunde. Él pierde la memoria y el entendimiento. Bajo el dominio de la ira, él hace y dice lo que quiere, y comete asesinatos. Una palabra acalorada resulta en riña y puñaladas. Un hombre enojado está como embriagado. Entonces, pierde los estribos. En verdad, no sabe lo que hace. Está dominado por la ira. La ira destruye el conocimiento del alma. Es el mayor enemigo de la paz. Todos los vicios, las malas cualidades y las acciones erróneas se originan en la ira. Aquél que ha controlado la ira no puede hacer nada equivocado o malo. El resentimiento, la indignación, la furia y el enojo son todas variedades de la ira en distinto grado de intensidad.
Mohan: Señor, usted ha descripto las características de la ira detalladamente, pero ¿hay algún remedio para controlar este mal tan grave?
Maestro: Buena pregunta, querido. Pareces ser un niño inteligente. Te lo diré. La práctica de Mauna (silencio) y Vichara (pensamiento correcto) es de gran ayuda para controlar la ira. Un hombre, de repente, puede tener un ataque de ira por nimiedades. Si te resulta difícil controlar la ira, deja el lugar inmediatamente, da una caminata rápida y bebe un poco de agua fría. La ira o el enojo son signos de una mente débil.
Cuando uno enciende una lámpara o una linterna en una habitación oscura, la oscuridad desaparece; así también, ustedes pueden y deberían controlar la ira o el enojo desarrollando las virtudes opuestas - paciencia, Vichara (discernimiento correcto), amor, Kshama (perdón) y espíritu de servicio. Entonces, la ira desaparece automáticamente. La ira no cesa con el odio sino sólo con la virtud opuesta, el amor.
Si el cazador hubiera desarrollado aunque más no sea un poco de paciencia y Vichara, no habría perdido a su fiel perro. No deben hacer nada apurados. “La prisa lleva al error”, mis queridos. Piensen dos veces antes de actuar. ¿Entiendes ahora, Mohan? ¿Está todo claro para ti?
Mohan: Ahora entiendo, señor. Al oír la historia del cazador y el perro fiel, recordé un hecho similar que me sucedió hace algunos años. ¿Puedo relatarlo aquí en pocas palabras?
Maestro: Sí, por supuesto. Tus amigos seguramente estarán contentos de escuchar tus experiencias en la vida y se beneficiarán con ello.
Mohan: Sucedió una vez, señor, que traje una hermosa pintura del Señor Shri Krishna tocando la flauta y la puse de adorno sobre mi escritorio. Una mañana, desapareció del escritorio. No sabía quién la había sacado. Busqué y busqué, pero todo fue en vano. Mi hermana menor estaba en un rincón de mi habitación sonriendo todo el tiempo mientras yo buscaba la pintura. Pensé que ella la había sacado y la había escondido en alguna parte. Así que, en un ataque de ira, comencé a pegarle. Ella hizo un revuelo. Mi madre vino corriendo y la rescató. Me reprendió severamente por haberle pegado a mi hermana que, según ella, era totalmente inocente. A la tarde, mi padre volvió de la oficina. Entonces, todo se aclaró. Resulta que ese día iban a hacer una limpieza profunda en mi habitación y mi padre, pensando que el polvo se adheriría a la imagen del Señor, la había sacado y la había guardado en su cajón con llave.
Ahora me doy cuenta de que fui indebidamente duro con mi inocente hermana. Si hubiera actuado con un poco de paciencia y Vichara, no la habría tratado tan cruelmente.
Maestro: Muy bien. Ahora, niños, se está haciendo tarde. Hemos pasado un buen momento esta noche. Nos han entretenido a todos con interesantes historias y experiencias personales. Espero que se hayan beneficiado mucho con la clase de hoy. Así que, mis queridos hijos, desarrollen virtudes divinas positivas tales como la paciencia, el discernimiento o Vichara, el valor, el amor universal, el espíritu de servicio desinteresado y una voluntad poderosa. ¡Que Dios los bendiga!
Niños: Gracias, señor. Haremos como usted dice. Hemos cambiando muchísimo. Todo por su gracia.
Maestro: Hola, Gopal, esta mañana vinieron todos a horario, supongo. ¿Dónde está Krishna?
Gopal: Vendrá en unos minutos, señor.
Maestro: Gopal, ¿puedes decirme quién era el hombre con un turbante rojo en la cabeza, ayer, y a qué se debía toda esa pelea?
Gopal: Sí, señor. Es mi vecino. Es un hombre muy rico, millonario. Es el secretario privado de Munim para nuestro venerable Seth, Nemi Chand. Él le ha prestado a un pobre agricultor algunas rupias (moneda india) y le estaba reclamando el interés. El pobre agricultor no podía pagar en ese momento, en el día fijado. Así surgió todo el problema.
Maestro: Oh, ya veo. Estaba amenazando al agricultor y lo estaba tratando muy mal. Él presumió de su riqueza, nombre, fama, posición e influencia. ¿Viste qué orgulloso estaba de sus posesiones? ¿Apruebas su conducta?
Gopal: No, señor. Su conducta no fue admirable en absoluto. Nosotros en verdad condenamos la actitud que adoptó con el pobre hombre.
Maestro: ¿Han oído la historia de “no todo lo que brilla es oro”?
Krishna: Sí, señor. Tal vez esté en conexión con “el ciervo orgulloso”. ¿Puedo relatar la historia, señor?
Maestro: Sí, continúa.
Krishna: (comienza) Un ciervo joven, cuando fue a un manantial a saciar su sed, se vio a sí mismo reflejado en el agua azul. Se quedó inmóvil para admirar su reflejo. Se sintió orgulloso de sus hermosos cuernos y pensó, “¡Oh, qué espléndido par de cuernos tengo! Si el resto de mi cuerpo fuera tan hermoso, yo debería ser el animal más bello de la tierra. Pero no soporto ver mis horribles y delgadas patas. Me siento realmente avergonzado de ellas”.
Justo en ese momento, escuchó el feroz rugido de un inmenso león y disparó como el viento. Las patas que había despreciado lo llevaron tan velozmente que muy pronto el león quedó atrás. Pero cuando estaba atravesando un espeso bosque, sus espléndidos cuernos, que él tanto amaba, quedaron enganchados en un arbusto y quedó atrapado hasta que vino el león y lo devoró.
Así que, al final, los hermosos cuernos que él había admirado tanto fueron la causa de su muerte.
Maestro: Muy bien. Vean, niños, cómo los hermosos cuernos de los que el ciervo estaba tan orgulloso causaron su muerte. Seguramente, “el orgullo precede a la caída”.
En cuanto un hombre obtiene algo de poder, riqueza, nombre o fama, se hincha de vanidad y orgullo. Piensa demasiado en sí mismo y trata a otros con desdén. Sufre de complejo de superioridad y no le gusta mezclarse con otros.
Si alguien tiene ciertas cualidades morales como el espíritu de servicio o el autosacrificio, dirá, “¿Quién puede servir como yo? Yo soy un Brahmachari. He estado practicando Brahmacharya (celibato) durante los últimos diez años” y así sucesivamente. Del mismo modo en que la gente mundana se enorgullece de su riqueza, también ciertos Sadhus (ascetas) y gente religiosa presumen de sus cualidades morales.
Recuerden, mis queridos, esta clase de orgullo es un serio obstáculo para el propio progreso material o espiritual, y genera la caída final.
Ahora recuerdo un incidente en la vida de Shivaji. Puede enseñarles una buena lección.
Gopal: ¿Cuál fue el incidente, señor? Estamos todos ansiosos por conocerlo.
Maestro: Muy bien. Escuchen entonces.
Una vez, Shivaji ocupó miles de peones para construir un fuerte. Tenía el Abhimana o el orgullo de estar alimentando a toda esa gente. Swami Ramdas, el Guru de Shivaji, entendió lo que le estaba pasando. Llamó a Shivaji y le pidió que rompiera una gran piedra que había enfrente del palacio. Shivaji ordenó a un sirviente que hiciera el trabajo. Cuando la piedra se rompió, encontraron adentro una rana que saltó.
Ramdas preguntó, “Oh Shivaji, ¿quién dispuso comida para esta rana que estaba adentro de la piedra?” Shivaji se sintió avergonzado (porque se dio cuenta de que sólo Dios es el que da la comida) y se postró ante Ramdasji diciendo, “¡Oh Guru Maharaj! Tú eres el Antaryamin (Ser Interior). Has entendido mi Abhimana cuando pensé que yo estaba alimentando a estos peones. Ahora Viveka (discernimiento) ha descendido sobre mí. Protégeme, oh señor, yo soy tu discípulo”.
Vean entonces, niños, no deben sentirse orgullosos de sus logros, de sus posesiones, de su riqueza, su poder, su nombre o su fama. Recuerden, riqueza y belleza, honor y juventud se desvanecen, pero la vida de rectitud nunca decaerá.
Todas las cosas son dadas por Dios. Nada nos pertenece. No somos nada; simplemente somos instrumentos en las Manos del Señor. Debemos mantener una mente equilibrada en todo momento, enfrentando honor y deshonor, prosperidad y adversidad, calor y frío, dolor y placer con el mismo sentimiento. En la adversidad, debemos tener la paciencia de soportarla. Y en la prosperidad, no debemos sentirnos orgullosos o eufóricos.
Creo que debemos dejar aquí. Es suficiente por hoy. Esta mañana, estamos todos apurados, lo saben. ¡Que Dios los bendiga!
Niños: Muchas gracias, señor.
La imprudencia tiene su precio
(Gopal, Krishna, Rama y otros niños llegaron y se sentaron en sus respectivos asientos en el aula. No se oía ni el vuelo de una mosca).
Krishna: (murmura a Gopal) Nuestro Guruji parece estar enojado esta mañana. ¿Notaste su seño fruncido?
Gopal: Silencio, o avivarás su enojo.
(Todos estaban inmóviles y ansiosos por ver quién sería la víctima de su mirada iracunda. Nadie se animó a hablar).
Maestro: Niños, lamento saber que uno de ustedes llegó inusualmente tarde a casa anoche. Aquí hay cartas de quejas de sus preceptores.
(Krishna juntó coraje y comenzó a hablar).
Krishna: ¿Puedo explicarle, maestro, si no le da importancia y nos perdona?
Maestro: Eso es exactamente lo que espero de ti. Quiero saber la verdad lisa y llana. Siempre deben ser valientes, honestos, veraces y directos en todo lo que digan o hagan. No sean tímidos.
Krishna: Muy bien, señor. Anoche, cuando volvíamos de nuestro paseo usual por el parque, pasamos por una calle angosta y un ciclista vino por detrás. Él venía rápido y un pequeño niño venía de frente. Para evitar al niño, él giró la bicicleta. Pero un vendedor, con la canasta llena de verduras, venía en la dirección opuesta y el ciclista lo chocó. La canasta del vendedor cayó al suelo y todas sus cosas se desparramaron.
El vendedor agarró al ciclista y le reclamó el precio de las verduras que había perdido. Comenzó una pelea entre ellos. Gran cantidad de gente se agolpó a su alrededor. Algunos conocidos del ciclista hablaron en su favor, mientras que otros se pusieron del lado del vendedor. De las palabras acaloradas, pasaron a los puños. Su ropa se rasgó y recibieron contusiones y ligeras lesiones en varias partes del cuerpo.
La policía llegó y, después de forcejear, logró separarlos y arrestó a varios de ellos. Lamentablemente, el policía, amenazando a ambas partes, aceptó coimas de ellos con la promesa de hacer que el caso se decidiera a favor de la parte que ofreciera una mejor suma. El resultado fue que ambas partes tuvieron que sufrir grandes pérdidas pagando multas y sobornando al policía.
Maestro: ¿Le dijeron a sus preceptores acerca del incidente que los hizo llegar inusualmente tarde a casa?
Niños: Sí, señor. Pero no nos creyeron.
Maestro: Está bien. Yo me encargaré de eso. Bien, Gopal, ¿sabes por qué todos ustedes vienen aquí diariamente?
Gopal: Sí, señor. Para aprender algo nuevo cada día.
Maestro: Tienes razón. Así que deben aprender lecciones de tales incidentes de la vida. Les voy a contar una historia similar y espero que ustedes se beneficien mucho con ella.
(Todos aplaudieron con regocijo)
Maestro: Una vez, dos gatas encontraron un pan grande. Las dos se abalanzaron sobre él al mismo tiempo. El pan se partió en dos. Una parte era más grande que la otra. Entonces, comenzaron a pelear. En ese momento, un mono pasó por allí y les dijo, “Hermanas, ¿por qué están peleando? ¿qué pasa?” Cuando las gatas plantearon el caso, el mono dijo: “No peleen. Pesaré los dos trozos de pan en una balanza para ustedes y los haré iguales”. Ambas estuvieron de acuerdo. Tomó una balanza y puso una porción en cada platillo. Sin duda, una era más pesada que la otra. El mono cortó un trozo de la porción más pesada y se lo comió. Entonces, la otra porción se volvió más pesada. El mono comió una parte de esta también. Repitió el proceso varias veces hasta que quedaron sólo unas porciones muy pequeñas.
Entonces, las gatas se dieron cuenta de lo tontas que habían sido y le pidieron que devolviera las porciones de pan. Pero el juez respondió: “¿Ustedes creen que me he tomado tanta molestia para nada? Quiero mis honorarios como juez”. Habiendo dicho esto, engulló el pan que quedaba y disparó.
Ahora, mis niños, díganme lo que aprendieron de esta historia. Levanten las manos.
Krishna: ¿Puedo hablar, señor?
Maestro: Sí, adelante.
Krishna: Señor, si tenemos algún problema, deberíamos arreglarlo entre nosotros.
Maestro: Perfectamente correcto. Eres un niño muy inteligente. ¿No es así?
Gopal: Señor, no deberíamos permitir que un tercero interfiera.
Maestro: Muy bien. Has completado la respuesta. Como ven, niños, “la imprudencia tiene su precio”.
Ahora, es momento de irnos. Les deseo a todos buena suerte.
Niños: Muchas gracias, señor.
El egoísmo y la mezquindad llevan al sufrimiento
Maestro: ¡Oh Mohan, viniste! ¿Dónde has estado los últimos cuatro días?
Mohan: Señor, volví esta mañana de Amritsar. Fui al casamiento de mi hermana.
Maestro: ¿Por qué te ves pálido y somnoliento? ¿No has estado bien?
Mohan: No, señor. Tuve que mantenerme despierto toda la noche debido a la gran cantidad de pasajeros en el compartimiento de la tercera clase; de otro modo, el viaje hubiera sido placentero. No pude pegar un ojo.
Gopal: Señor, Mohan dice que tuvo una experiencia interesante en su viaje de regreso de Amritsar. Estamos deseosos de que nos cuente.
Maestro: Bien, Mohan, tus compañeros están ansiosos por conocer tus experiencias. ¿Te gustaría complacerlos?
Mohan: Por supuesto, señor. Estoy siempre a su servicio. (Comienza)
En la estación de Amritsar, cuando llegó el tren a la plataforma, los compartimientos de la tercera clase se abarrotaron terriblemente de pasajeros. Como pudimos, nos arreglamos para entrar. Un pasajero había ocupado una litera estirándose completamente en ella. Dos Pathans (afganos) fuertes y robustos estaban parados al costado de la puerta del compartimiento. Ellos le pidieron al hombre que estaba acostado que se levantara e hiciera lugar para otros. Pero él hizo oídos sordos a su requerimiento. Una vez más los Pathans le pidieron al hombre que hiciera que sus otros compañeros de viaje estuvieran cómodos también, pero él murmuró con indiferencia: “Tengo que hacer un viaje muy largo, así que necesito lugar para estirar las piernas”. Los Pathans dijeron: “No tienes derecho a ponerte cómodo a costa de otros”. Diciendo esto, lo levantaron entre los dos y lo dejaron en el suelo del compartimiento. Él los miró enojado y con el seño fruncido, apretó los puños pero no pudo hacer nada. Los otros pasajeros no dijeron ni mu, pero se rieron disimuladamente, divertidos. Los Pathans se sentaron en la litera junto con otros dos pasajeros.
(Todos los niños rieron de buena gana)
Maestro: Bien, niños, parece que están disfrutando mucho de la historia. Les voy a dar cuatro palabras: “mezquindad, egoísmo, obstinación y arrogancia”. Traten de encontrar la palabra apropiada para describir a ese hombre. Les doy dos minutos para pensar.
Krishna: Señor, en mi opinión, el hombre era extremadamente egoísta.
Gopal: Señor, no sólo era egoísta sino mezquino. Es evidente que no estaba obrando bien. En lugar de admitir su error, frunció el seño y se enfureció. Esto muestra su mentalidad mezquina.
Mohan: Señor, coincido con mi amigo Gopal; pero además de ser egoísta y mezquino, también fue arrogante, porque trató de hacer valer su derecho de ocupar toda la litera justificando así su mala conducta.
Sohan: Señor, no creo que haga falta dar más explicaciones. En resumen, él tenía una mezcla de todas esas malas cualidades. No se levantó a pesar de los repetidos pedidos de los Pathans. Así que también era obstinado.
Maestro: Muy bien. Mis queridos niños, estoy muy complacido de ver que se esfuerzan al máximo. Todos tienen méritos por eso y todos están en lo cierto de alguna u otra manera. Espero poder narrarles pronto una historia que aclare más aún esta cuestión.
Todos los niños: Sí, señor. Usted es bienvenido con sus historias. Estaremos muy contentos de escucharlo.
Maestro: Muy bien. Entonces, escuchen.
Había un perro viejo y malo. Se metió en un establo lleno de forraje y le ladraba a todo el que se acercaba. No dejaba que los animales comieran ni podía comer él (el perro no es vegetariano). Un día, llegó un buey para comer el pasto, pero el perro saltó hacia él y comenzó a ladrarle. El buey dijo: “¿Por qué no me permites comer el pasto que no es útil para ti?” El perro respondió, “Si yo no puedo comerlo, nadie más lo comerá”. El pobre buey se fue.
Un día, un burro vio el establo lleno de buen alimento. Se le hizo agua la boca. Se acercó al establo y robó un bocado. El perro le gruñó y trató de morderlo. Pero el burro se dio vuelta y comenzó a patear y patear. El perro recibió una dura patada en la boca y se fue corriendo gimiendo de dolor todo el camino. El burro comió pasto hasta hartarse y dejó lo que quedaba para el buey.
Ahora, niños, repasen estos dos incidentes mentalmente. Pueden llegar a algunas conclusiones definitivas.
Gopal: Ahora todo está claro para mí, señor. El perro ni dejaba que el ganado comiera el forraje ni podía comerlo él. Claramente eso es malicia y peor que egoísmo.
Maestro: Ven, niños, el egoísmo degenera en malicia. Este mundo está lleno de gente mezquina de todo tipo. El corazón de un hombre mezquino arde cuando ve la prosperidad de otros. Puede comer dulces, frutas, etc., pero su corazón arde si su sirviente también come lo mismo. Él hace grandes diferencias cuando sirve el té o alguna otra cosa a otros. Dejará lo mejor para sí y distribuirá lo de mala calidad entre los demás. El hombre mezquino no dudará en envenenar a su hermano para usurpar su propiedad. No dudará en mentir, estafar o robar a otro su riqueza. Está listo para incurrir en todo tipo de maldad con tal de amasar fortuna. Puede ser un gran hombre en la sociedad, pero discutir desvergonzadamente por unos centavos con un maletero de la estación de ferrocarril. No da ni un puñado de comida para salvar a un hombre moribundo. Tiene un corazón más duro que una piedra. La caridad es desconocida para él.
¿Saben cuál es la virtud opuesta que todos deberían cultivar?
Mohan: Sí, señor. Usted nos dio los nombres de muchas virtudes positivas en clases anteriores. En este caso, la virtud opuesta es, en mi opinión, la nobleza o la generosidad, la naturaleza caritativa o el amor universal.
Maestro: ¡Maravilloso! Están creciendo en sabiduría día a día. Está bien. Suficiente por hoy. Ahora vamos a dispersarnos para el almuerzo. Que Dios los bendiga.
Niños: Muchas gracias, señor.
La tentación hace que uno se meta en problemas
Maestro: Sohan, ¿por qué te ves tan triste hoy? ¡Oh! Veo lágrimas en tus mejillas. ¿Qué es lo que te hace tan infeliz? Ve al baño, enjuga tus lágrimas, lava tu cara, cálmate y luego dime qué es lo que te ha puesto tan triste. Veré si puedo ayudarte.
(Sohan va al baño y vuelve a los cinco minutos)
Maestro: ¡Oh! Has vuelto. Ahora dime qué es lo que sucede.
Sohan: Señor, esta mañana, algunos de mis amigos me llevaron con ellos al jardín de árboles frutales del vecino. El propietario no estaba. Todos comenzamos a arrancar mangos y comerlos. Algunos llenaron sus bolsillos con las frutas maduras. Poco después, vimos de lejos que venía el jardinero. Todos mis compañeros dispararon, pero el jardinero me atrapó a mí, me tiró de las orejas, me abofeteó duramente y luego me echó.
Maestro: Lamento mucho oír eso. Pero me alegra que hayas sido franco y que me hayas dicho todo sin reserva. Entiendo, caíste presa de la travesura de tus malos amigos. Huyeron dejándote atrás solo para que el jardinero te golpeara e insultara. Aún así, me sorprendo que tú, siendo un buen chico, te hayas sentido tentado de acompañarlos. ¿Es un jardín público al que todos pueden ir a comer las frutas libremente?
Sohan: No, señor, es un jardín privado y no está permitido entrar. Entramos por la puerta de atrás.
Maestro: ¡Entrando a hurtadillas por la puerta de atrás! ¿No crees que hiciste algo muy reprobable?
Sohan: Todos entramos de la misma manera, señor.
Maestro: Si todos tus amigos caen en un pozo, ¿también vas a seguir su ejemplo?
Sohan: No, señor, me siento avergonzado de mí mismo.
Maestro: Muy bien. Entonces reconoces tu error. Si estaban tan deseosos de comer mangos, hubieran podido esperar y pedirle permiso al jardinero. Tal vez fuiste tan dominado por la tentación, que no pudiste detenerte ni por un momento a pensar acerca de ese acto indeseable y de sus posibles consecuencias. De todos modos, no te preocupes. “Errar es humano; perdonar es divino”. Ánimo. Está todo bien si este incidente en tu vida te enseña una lección útil. Ahora toma conciencia, querido, de cómo la tentación hace que te metas en problemas. “Piensa dos veces antes de saltar”. Diste un salto en la oscuridad, ¿no te parece?
Sohan: Sí, señor, me doy cuenta de mi error. Ellos me insistieron para que los acompañara y tuve que ir contra mi voluntad. Cuando estábamos en el jardín, les dije que no había que tocar las frutas sin permiso, pero ellos no prestaron atención a mi advertencia.
Maestro: ¿Conoces la historia de las manzanas podridas, mi querido?
Sohan: No, señor. De todos modos, me gustaría escucharla porque sé que las historias que usted cuenta son siempre interesantes e instructivas.
Maestro: Muy bien. Entonces, escucha atentamente.
Ahmed era un buen chico. Siempre obedecía a sus padres. Uno de sus compañeros de juegos era un chico muy malo. Era muy vago y siempre descuidaba la tarea de la escuela. Desperdiciaba mucho tiempo y dinero. Ahmed pronto se hizo de la mala compañía de este niño.
El padre de Ahmed se enteró y decidió salvar a su hijo de la mala compañía. Finalmente, se le ocurrió un buen plan. Un día le dio a su hijo unas ricas manzanas y le dijo que las dejara aparte por algunos días.
Esa misma noche, el padre puso una manzana podrida entre las buenas. Dos días después le pidió al hijo que trajera las manzanas. Para su sorpresa, el hijo encontró que todas las manzanas estaban podridas. Entonces, le preguntó a su padre qué había pasado. El padre le explicó cómo una manzana podrida había echado a perder a las buenas. Entonces le aconsejó que evitara la compañía de ese niño malo, o de lo contrario él también se echaría a perder. A partir de entonces, Ahmed se deshizo de la compañía de ese niño.
¿Ves ahora, mi querido Sohan, cómo una manzana podrida echa a perder a las buenas? Entiende el daño que causa la mala compañía. Así que estate atento y evita la compañía de tus malos amigos. De otro modo, tú también te echarás a perder.
Aún debes experimentar muchos altibajos en la vida. Los llamados amigos son tus verdaderos enemigos. No puedes encontrar un verdadero amigo desinteresado en este mundo. Los amigos mundanos se acercan a ti para obtener dinero o algunas comodidades cuando tienes mucha riqueza. Pero cuando estás en condiciones adversas, a ninguno le importará mirarte siquiera. Este mundo está lleno de avaricia, hipocresía, doble juego, adulación, falsedad, engaño y egoísmo. Debes ser muy cuidadoso, mi niño. Los amigos vienen para tener charlas ociosas contigo y hacerte perder el tiempo. Te dirán, “Amigo, ¿qué estás haciendo? Gana tanto dinero como puedas por cualquier medio. Vive cómodamente. Come, bebe y diviértete. Vamos a charlar. Hoy hay un buen estreno de Hollywood en tal cine. Podemos ir a bailar. ¿Quién conoce el futuro? ¿Dónde está Dios? ¿Dónde está el cielo? No hay nada además de este mundo”. Todos esos son amigos sólo cuando las cosas van bien. Tendrás ese tipo de consejos de esos amigos mundanos y ellos te abandonarán en circunstancias adversas. En caso de que te cases, incluso tu esposa y tus hijos pueden llegar a abandonarte después de cierto tiempo.
Sohan: Ciertamente, señor, es muy bueno de su parte el advertirme a tiempo. “Hombre prevenido vale por dos”. Estaré siempre alerta. Pero ¿va a decirme usted cómo evitar estos males?
Maestro: Estoy muy complacido de ver tu interés por saber más acerca de la vida. En la vida, no es todo un lecho de rosas. Tienes que hacer mucho trabajo de selección y rechazo. Tendrás que deshacerte de muchos malos rasgos – egoísmo, lujuria, ira, codicia, odio y celos, y conservar y desarrollar sólo lo que es bueno, es decir, virtudes tales como misericordia, perdón, amor universal, tolerancia, paciencia, coraje y poder de voluntad.
Así que la mejor forma, mi querido, es cortar toda relación con tus amigos. No hables con ninguno de ellos, por más sinceros que parezcan ser. Mejor solo que mal acompañado. Confía solamente en el único Amigo Inmortal, sólo entonces estarás perfectamente seguro. Él te dará todo lo que quieras. Con tu mente concentrada, escucha Su dulce consejo que proviene del interior y síguelo.
Sohan: ¿Quién es ese Amigo Inmortal, señor? No lo entiendo.
Maestro: Ese Amigo Inmortal, tu verdadero Amigo en la necesidad, que te presta atención sinceramente y que mora en tu corazón, es tu Ser Supremo, el Dios Omnipresente.
Sohan: Usted ha aclarado todas mis dudas y me ha dado instrucciones útiles. Muchas gracias, señor.
Maestro: Que Dios te bendiga.
Maestro: ¿Cómo estás, Ajay? ¿Por qué llegaron todos tarde hoy?
Ajay: Un mago estaba mostrando algunos trucos en el camino. Nos detuvimos todos a disfrutar de ello por un momento, señor.
Maestro: Está bien, no importa, comencemos.
Sohan: Esta mañana, es mi turno de contar una historia, señor.
Maestro: Está bien. ¿Están todos bien preparados? Déjame ver cómo entretienes a tus amigos hoy.
Sohan: Una vez, un agricultor rico estaba parado en la puerta de su casa. Un mendigo vino hacia él y le pidió algo para comer y beber. El agricultor lo insultó y lo echó. Después de algunos días, el agricultor salió de cacería. Se hizo de noche y se perdió. Llegó a una choza. Llamó y pidió comida y refugio. El propietario de la choza era un hombre pobre, pero le dio comida y una cama para dormir.
Temprano por la mañana, ese hombre humilde despertó al agricultor y le indicó cómo salir del bosque. A la luz del día, el agricultor lo reconoció. Era el mismo mendigo que él había echado de su casa. El agricultor bajó la cabeza lleno de vergüenza y le pidió perdón diciendo: “Me has enseñado una lección devolviéndome bien por mal. Nunca más le negaré comida a un mendigo”.
Ajay: Señor, el agricultor cometió una falta grave. En vez de darle algo en caridad, insultó al mendigo y lo echó. Al insultarlo, hirió sus sentimientos. Fue un gran pecado. No hay duda de ello.
Mohan: El agricultor fue el colmo de los tontos. Su conducta muestra lo orgulloso que estaba de su riqueza y posición. Si el mendigo le hubiera devuelto el insulto, esto seguramente habría lastimado el orgullo y el sentimiento de superioridad del hombre rico. No habría podido soportar el insulto y habría llegado a los puños con el mendigo.
Sohan: Por el contrario, miren la generosidad del mendigo, amigos. ¡Con qué paciencia y calma soportó el insulto y el daño que se le hacía! No pronunció una sola palabra y se fue como si nada hubiera pasado. Él siguió estrictamente el principio: “soporta los insultos, soporta los agravios”; esa es la mejor Sadhana (práctica espiritual). No parece haber sido un mendigo corriente sino un sabio espiritualmente muy avanzado, su misma conducta mostró cualidades divinas y gran nobleza en su carácter. Él le dio comida y refugio al agricultor cuando éste se perdió en el bosque una noche. Se olvidó totalmente del maltrato que había recibido de parte del hombre rico unos días antes. No tomó represalias a pesar de tener una buena oportunidad para vengarse. Fue muy generoso, caritativo y hospitalario.
Vijaya: Mis amigos, todos ustedes condenan la conducta del agricultor y elogian al mendigo por su generosidad. Así que, de acuerdo con ello, el malvado agricultor tendría que haber sido castigado por el mal que había cometido. De haber estado en el lugar del mendigo, yo le hubiera dado una buena lección y le hubiera hecho recobrar el juicio.
Mohan: ¿Qué lección le hubieras enseñado? ¿puedo saberlo?
Vijaya: Hubiera hecho que se muera de hambre toda la noche. Y por la mañana, le hubiera soltado los perros para que lo persigan hasta las afueras del bosque. Esa hubiera sido la mejor forma de hacerlo entrar en razón.
Mohan: ¿Eso es todo lo que has aprendido de tu respetable maestro? ¿Es esa una forma divina de hacer las cosas? ¿Es esa la regla de oro (devolver bien por mal) que nuestro Guruji nos ha enseñado a todos? ¿Si una persona malvada se apega a su maldad, por qué no debería un hombre bueno apegarse a su bondad? No vamos a seguir los malos ejemplos y abandonar los buenos. ¿No recuerdas lo que nos enseñó nuestro Guruji? “Devuelve amor por odio. Si no eres capaz de hacer eso, sé indiferente. Pero nunca devuelvas odio por odio”.
Maestro: Muy bien, Mohan. Tus argumentos son en verdad elogiables. ¿No notaron, niños, la reacción de hospitalidad del mendigo hacia el agricultor rico y cómo éste se sintió avergonzado y le pidió perdón? No sólo eso sino que en realidad prometió nunca más volver a negar comida a un mendigo. Esta conducta caritativa a cambio fue en sí misma un castigo para el hombre rico. Uno debe conquistar el odio con el amor.
El mendigo, mediante su amable hospitalidad, ayudando al agricultor cuando éste se encontraba en dificultades, devolviendo bien por mal, redujo y contuvo el orgullo de éste. ¡Que hermosa manera de reformar a un hombre orgulloso! Esa es la forma correcta de hacer que un hombre se dé cuenta de su error, no soltándole los perros en un espíritu de venganza. Así, sólo estarías avivando el fuego de su ira, su odio y su enemistad. Creo que todavía hay algunas dudas en la mente de ustedes con respecto a la conducta que deberían tener hacia otros bajo circunstancias como esas. ¿Debería darles otras instrucciones en conexión con ello?
Mohan: Sí, señor, definitivamente, serán de gran valor para todos nosotros como nuestra guía en el futuro.
Maestro: Muy bien. Entonces, tomen nota y guarden estas anotaciones cuidadosamente:
1. Haz todo el bien que puedas, de todas las formas que puedas, a toda la gente que puedas, en todo momento, con todo entusiasmo, toda fuerza y todo amor.
2. Deja que la misericordia suavice tu corazón, que las virtudes lo alegren y que la abstinencia lo purifique.
3. Mis queridos niños, practiquen la no-violencia. Si ustedes causan daño a alguna criatura, en verdad se están haciendo daño a ustedes mismos, porque el Dios que mora en ustedes, mora en todos. Sólo un Alma mora en todos los seres. Por lo tanto, amen a todos como a su propio Ser.
¿Es suficiente con estas instrucciones o quieren más?
Niños: Estas instrucciones son inspiradoras, señor. Si puede, dénos más.
Maestro: Muy bien. ¿Pueden nombrar algunas de las flores que más conocen?
Mohan: Sí, señor, como no. Lirio, rosa, reina de la noche, loto y jazmín.
Maestro: Muy bien. Eso es suficiente. Ahora, anoten.
4. En el jardín de tu corazón, planta el lirio del amor, la rosa de la pureza, la “reina de la noche” de la compasión, el loto del valor y el jazmín de la humildad.
(Todos rieron de buena gana)
Niños: Esta instrucción (cuidar el jardín del corazón con las flores de las virtudes divinas) es la mejor y la más agradable, señor. Nunca podremos olvidarla.
Maestro: Estoy muy feliz de ver que están tan interesados en temas morales y espirituales.
5. Humildad y perdón son las virtudes más elevadas de todas. Dios los ayuda sólo cuando se vuelven totalmente humildes. Recuerden, mis queridos, humildad no es cobardía como piensa mucha gente. Docilidad no es debilidad. Humildad y docilidad son, en verdad, poderes espirituales.
6. Aquél que siembra cortesía cosecha amistad; aquél que planta amabilidad cosecha amor.
7. La ira es el peor fuego. La lujuria es un fuego abrasador. Ambos queman tu corazón. Extingue estos fuegos mediante el amor y la pureza.
Ahora, esto va a funcionar. Díganme, niños, de a uno por vez, ¿cómo superarían las distintas cualidades negativas?
A B Dada por
Odio o ira mediante el Amor Sohan
Mal mediante el Bien Vijaya
Codicia
mediante
Temor mediante el Valor Mohan
Falsedad
mediante
Orgullo
mediante
Dureza
mediante
Mundanalidad
mediante
Muy bien. En la columna B, la mayoría ha dado los nombres correctos de las virtudes positivas opuestas.
Una cosa más y concluyo.
Mohan: Es notable, señor, que usted haya abierto todo el tesoro de moralidad para nosotros en tan corto tiempo y de forma tan interesante, por supuesto.
Maestro: ¡Que Dios los bendiga a todos! ¡Que todos ustedes desarrollen esas virtudes divinas y alcancen a Dios!
Ahora, ¿pueden decirme qué tipo de corazón deberían poseer? Levanten las manos aquellos que puedan responder.
Mohan: Un corazón sensible y amoroso, señor.
Maestro: Maravilloso. Es exactamente así. Ustedes parecen ser niños muy brillantes. Vean, mis niños, ustedes deben desarrollar un corazón caritativo y amoroso. ¿Saben exactamente qué significa caridad?
Sohan: Señor, caridad es ayudar al pobre y al necesitado con dinero.
Maestro: Muy bien. No sólo eso pero, en general, caridad significa ser útil a otros sin esperar nada de ellos. Compartir lo que uno tiene con otros. En otras palabras, caridad es amor en acción. Todo acto bueno es caridad. Dar agua a los animales sedientos es caridad. Una palabra amable dicha a un hombre que está sufriendo es caridad. Darle remedios al pobre o al enfermo es caridad. Olvidar y perdonar algún daño que se nos haya hecho es caridad.
Sacar del camino una espina, una cáscara de banana o un trozo de vidrio es caridad.
Pero recuerden una cosa en conexión con esto: la caridad debe ser hecha silenciosamente. Lo que da la mano derecha, no debe saberlo la izquierda. Deben experimentar gran goce al dar. Siempre que vean a un hombre pobre, deben ofrecerle algo. Agradézcanle a aquél que les da la oportunidad de hacer caridad.
¿Pueden decirme qué tipo de obra de caridad hizo el mendigo en relación con el agricultor rico? Escriban en trozos de papel y dénmelos.
(Todos comienzan a escribir y en dos minutos le entregan las respuestas)
Maestro: muy bien. Mohan, Vijaya y Sohan han dado las respuestas correctas.
(Todos aplaudieron contentos)
Mohan, lee la respuesta.
Mohan: El mendigo hizo caridad de la siguiente forma, olvidó y perdonó el insulto y el daño que le había causado el agricultor.
Sohan: Es una revelación para nosotros, señor. Puede hacerse caridad de muchas formas desconocidas para nosotros hasta ahora.
Maestro: Aún hay muchas cosas más que deben conocer en este mundo, mis niños.
Bien, ahora es hora de ir a almorzar. Dispersémonos. Espero encontrarlos otra vez mañana. Buena suerte a todos.
Niños: Muchas gracias, señor.
Haz por otros lo que querrías que hagan por ti
Maestro: Mohan, ¿te gusta escuchar historias?
Mohan: Sí, señor, siempre que sean interesantes.
Maestro: Las historias son siempre interesantes, hijo. Les voy a contar una.
George Washington tenía diez años. Su padre le dio un hacha pequeña y hermosa como regalo de cumpleaños.
El niño estaba muy contento. Corrió al jardín de su padre y comenzó a jugar con su nueva hacha. ¿Saben lo que hizo con el hacha? Cortó todo alrededor la corteza de un duraznero joven.
Por la noche, su padre fue al jardín. Cuando vio la corteza del árbol cortada, se enfureció. Dijo, “¿Quién ha cortado este árbol? le daré una buena paliza”.
Washington tembló de miedo, pero era valiente. Dijo, “Padre, yo lo hice con mi nueva hacha”.
Mohan: ¿El padre no le pegó, señor?
Maestro: Sólo escucha pacientemente, hijo. El padre lo abrazó y le dijo, “Mi querido hijo, estoy muy complacido de que hayas dicho la verdad. Estoy muy contento de perdonarte esta vez”.
Mohan: ¡Perdonarlo! De haber sido su padre, yo le hubiera dado una buena paliza.
Maestro: Allí está el error, hijo. El padre lo perdonó porque dijo la verdad. Washington nunca dijo una mentira en su vida. Todos confiaban en él. Con el tiempo, se volvió el hombre más grande de su país. Si un hombre admite sus faltas y muestra signos de arrepentimiento con la promesa de no repetir el error en el futuro, merece el perdón y debe ser perdonado. Esa es la forma divina de actuar. Sabes, misericordia, simpatía, amor, compasión, perdón y veracidad son todos atributos divinos. Si quieres volverte divino, debes desarrollar virtudes tales como la tolerancia, la paciencia, el poder de voluntad, el amor universal, entre otras.
Supón que un amigo, sin querer, te rompe el reloj o te causa daño de alguna otra forma, ¿qué harías?
Mohan: Debe compensar por la pérdida o sufrir un castigo.
Maestro: Aquí también te estás equivocando, querido. ¿Si él lamenta el haberte causado algún daño…?
Mohan: No, señor, debe reponer lo que se perdió o sufrir un castigo incondicionalmente. No lo perdonaría bajo ninguna condición.
Maestro: Por un momento, supón que tú, por casualidad rompes su reloj, sin querer, por supuesto. ¿Te gustaría recibir un castigo o tener que pagar un alto costo?
Mohan: No, señor, porque no lo hice intencionalmente.
Maestro: Entonces, ¿por qué impones condiciones tan duras para tu amigo? Actúa con otros como querrías que otros actuaran contigo. Sigue la regla de oro, “devuelve bien por mal”. No trates de vengarte, perdona. Sé caritativo, sensible, generoso y comprensivo. Debes desarrollar estas virtudes que son divinas por naturaleza. Entiende cómo debes comportarte ante circunstancias como éstas, querido.
¿Qué harías si alguien te insulta? ¿Le pagarías con la misma moneda?
Mohan: No, nunca. No me importaría, permanecería indiferente, porque usted acaba de enseñarme que no debo vengarme sino ser bueno y hacer el bien a cambio.
Maestro: Muy bien. Eso es algo digno de elogio. ¿Quieres volverte divino o malvado? ¿En qué quieres convertirte, en Rama (divino, virtuoso) o en Ravana (demonio, perverso)?
Mohan: Me gustaría convertirme en Rama, seguro.
Maestro: ¡Maravilloso! Sabes, mi querido, el amor engendra amor y el odio engendra odio. Si amas a los demás, todos te amarán. Si desarrollas las virtudes mencionadas, te convertirás en un niño ideal. Dios te amará y tendrás todos los éxitos. ¿Conoces las Tres Reglas?
Mohan: No, señor, ¿cuáles son? ¿Podría decírmelo? Trataré de seguirlas.
Maestro: Muy bien, tú eres un niño inteligente.
Escucha:
A. ¿Cuál es la regla de hierro?
La regla de los hombres salvajes.
Si alguien te hace bien,
Le devuelves mal.
Esa es la regla de hierro.
B. ¿Cuál es la regla de plata?
La regla de los hombres mundanos.
Si alguien te hace mal,
Le devuelves mal.
Esa es la regla de plata.
C. ¿Cuál es la regla de oro?
La regla de los hombres rectos.
Si alguien te hace mal,
Le devuelves bien.
Esa
es
Ahora, mi querido Mohan, dime ¿qué regla vas a seguir, a qué regla te vas a adherir?
Mohan:
Quiero seguir la última,
Maestro: Estupendo. Esa es una muy buena elección. Que Dios te bendiga.
Mohan: Muchas gracias, señor.
La bondad genera su propia recompensa
Maestro: ¿Cómo estás, Gopal? Esta mañana te ves muy renovado y espléndido con tu ropa nueva. Ven y siéntate aquí. Quiero decirte algo nuevo hoy. ¿Sabes lo que es Ética?
Gopal: Es la primera vez que oigo esa palabra. Es chino para mí. Le pido que me lo explique detalladamente, señor.
Maestro: Está bien. Te lo aclararé ahora mismo. Ética es la ciencia de la conducta recta. La ciencia ética muestra la forma en que los seres humanos deberían comportarse entre ellos y con respecto a las otras criaturas. Contiene principios sistematizados que sirven como base para la acción del hombre. Sin ética, no puedes tener ningún progreso en este mundo ni en el sendero espiritual. La ética es moralidad. Aquél que lleva una vida moral perfecta obtiene felicidad duradera. La práctica de la ética te ayudará a vivir en armonía con tus vecinos y amigos, con los miembros de tu familia, con tus compañeros y con toda la gente.
Krishna: ¿Qué es conducta recta, señor? ¿Puedo saberlo? No está muy claro para mí.
Maestro: Buena pregunta. Te lo diré. Nunca deberías hacer aquello que no sea bueno para otros o de lo cual tengas que arrepentirte o avergonzarte después. Por el otro lado, deberías hacer aquello que la sociedad aprecia. Deberías hacer aquello que sea encomiable y bueno para ti y para otros. Esta es una breve descripción de lo que es conducta recta.
Gopal: Hemos estado escuchando estas palabras frecuentemente – conducta, carácter y Sadachara. Son algo confusas. ¿Significan todas lo mismo, señor?
Maestro: ¡Oh! Me estás bombardeando con una pregunta tras otra.
Gopal: Usted es una mina de conocimiento, señor.
Maestro: Y tú la quieres hacer explotar de modo que no quede nada.
(Todos estallaron en una gran carcajada)
De todos modos, voy a satisfacerte y a aclarar tus dudas.
Conducta es la forma en que se comporta una persona hacia los demás en su vida diaria. La sumatoria de las virtudes que uno posee constituye su carácter. Es el carácter lo que da verdadera fuerza y poder al hombre. Se dice que “conocimiento es poder”, pero yo digo, con toda mi fuerza, que “carácter es poder”. Sin carácter, es imposible obtener conocimiento. El hombre que no tiene carácter es prácticamente un hombre muerto para este mundo. Él es ignorado y despreciado por la comunidad. Si quieres éxito en la vida, si quieres influenciar a otros, si quieres progresar en el mundo y en el sendero espiritual, debes poseer un carácter inmaculado. Aún hoy son recordados Shankara, Buddha, Jesús y otros Rishis de antaño. Esto se debe a que tuvieron un carácter maravilloso. Ellos influenciaron y convirtieron a la gente con el poder de su carácter. El carácter es el pilar de la vida. El carácter se expresa como conducta o, podemos decir, “la conducta diaria revela el propio carácter”.
Ese aspecto de la ciencia ética que trata sobre los modos de conducta recta, la forma de vida moral y el cumplimiento del deber es Sadachara.
Decir la verdad, practicar Ahimsa (no violencia), no causar daño a otros en pensamiento, palabra o acto, no decir palabras hirientes a nadie, no mostrar ira hacia otros, no insultar ni hablar mal de otros y ver a Dios en todos los seres, es Sadachara.
Rama: Señor, quiere decir que el carácter es una poderosa fuerza del alma.
Maestro: Sí, mi querido, es como una dulce flor que esparce su fragancia por todas partes. Un hombre de rasgos nobles y buen carácter posee una personalidad gigantesca. Alguien puede ser un hábil artista, un músico diestro, un gran poeta o científico, pero si no tiene carácter, no puede tener verdadera posición en la sociedad. La gente lo despreciará. En un sentido amplio, se supone que un hombre de carácter es bueno, misericordioso, veraz, compasivo y tolerante. Debe poseer todas esas virtudes.
Pero se considera que es un hombre de mal carácter aquél que miente deliberadamente, que es egoísta y orgulloso, y que hiere los sentimientos de otros.
Gopal: Señor, ¿cuáles son las características de un hombre de carácter perfecto e inmaculado?
Maestro: Creo que tus preguntas son muy difíciles. Un hombre de carácter inmaculado debería poseer las siguientes virtudes. Temo que te canses de escucharlas de tantas que son. Sólo te voy a dar algunas cualidades importantes tales como humildad, no-violencia en pensamiento, palabra y acto, valor, generosidad, poder de voluntad, modestia, autocontrol, ausencia de ira, envidia u orgullo, pureza y compasión hacia todos los seres vivos.
¿Puedes decirme, Rama, por qué no deberías matar o causar daño a otros, y por qué deberías amar a tu vecino?
Rama: Un momento, por favor, trataré de responder a su pregunta, señor…
(Piensa por un momento y luego dice)
Porque Dios es Uno y todos los seres no son más que Sus manifestaciones o creación; hay un Ser en todos, así que si injuriamos a otros, estamos causando daño a nuestro propio Ser.
Maestro: Maravilloso. Exactamente así, pareces ser un niño inteligente.
Gopal: Queda un poco de tiempo para contar historias, señor. ¿Puedo comenzar una?
Maestro: Muy bien, me lo has recordado a tiempo. Está bien, procede.
Gopal: (comienza) Sucedió una vez que un amo solía tratar muy mal a su esclavo llamado Androcles. Lo golpeaba con un látigo ante la menor falta. Además, lo tenía medio muerto de hambre. El esclavo estaba tan cansado de su vida que un día huyó a la jungla.
Androcles escuchó un penoso llanto proveniente de los arbustos. Fue a ver qué era y encontró a un león gimiendo. El león levantó su pata y se la mostró. Tenía una gran espina clavada en ella. El esclavo se acercó, le sacó la espina y luego le vendó la pata con un trozo de tela. El león se sintió aliviado. Cayó a los pies de Androcles y comenzó a mover la cola y lamer sus manos como un perro. Se hicieron amigos y comenzaron a vivir juntos en la misma cueva.
Unos meses más tarde, los hombres del amo atraparon al esclavo y lo llevaron ante el rey. Éste ordenó que lo arrojaran ante un león hambriento. Se fijó el día. Miles de personas se reunieron para ver el espectáculo de la lucha entre el león y el esclavo Androcles. Cercaron al pobre esclavo y soltaron a un león hambriento en el interior de la cerca. El león rugió terriblemente y se avalanzó hacia él. Pero cuando llegó hasta donde estaba el esclavo, el león reconoció a su viejo amigo. Inmediatamente, cayó a sus pies, lamió sus manos y movió la cola. El rey y todos sus cortesanos quedaron atónitos ante la sorprendente escena.
El rey llamó a Androcles, quien le contó toda la historia de su amistad con el león. Al oír esto, el rey estuvo tan complacido que los liberó a ambos, al esclavo y al león.
Maestro: Es una historia muy interesante e instructiva. ¿Ven, niños?, “la bondad genera su propia recompensa”. ¿Conocen la historia de la niña buena?
Niños: No, señor. El oír sobre ella nos ha despertado la curiosidad. Debe ser tan interesante como la historia del esclavo y el león.
Maestro: Una vez, un tren estaba pasando por una jungla. Era de noche. A los costados de las vías del ferrocarril, había campos verdes. Muchos hombres, mujeres y niños estaban trabajando en ellos. Una niña estaba haciendo pastar al ganado cerca de un puente que había sobre el río.
Ese día había llovido torrencialmente. Los ríos habían crecido. El puente sobre el río era viejo y se había roto de un lado. Los bancos de arena habían sido arrasados. La niña lo sabía. Llegó la hora en que pasaba el tren que tenía que cruzar el río. La niña pensó en todas las vidas que se perderían. ¿Cómo podía detener la locomotora? Repentinamente, una idea vino a su mente. El tren venía rápido. No había tiempo que perder. Se sacó el sari rojo (ropa de la mujer india que consiste en una larga tela) que tenía puesto. Corrió hacia el lugar en que el puente estaba roto y comenzó a ondear el sari sobre su cabeza.
El conductor vio la señal roja. El tren había cruzado ya la mitad del puente. Fue con gran dificultad que el conductor pudo detener la máquina. Entonces, vio el peligro. El guarda también fue a ver. Todos entendieron qué era lo que sucedía y cientos de personas se salvaron.
Krishna: ¡Maravilloso! Era en verdad una niña valiente. Hizo la acción más noble.
Gopal: La niña fue una verdadera heroína. Estaba dotada de coraje y llena de amor universal.
Maestro: ¿Ven, niños?, pequeños actos de bondad, pequeños actos de cortesía purifican nuestro corazón y nos hacen más y más conscientes de Dios.
Rama: Señor, mi mente se quedó pensando en “el amo y el esclavo Androcles”. ¿Por qué el amo trataba al esclavo tan despiadadamente? Lo podía haber destituido de su servicio.
Maestro: Hubo un tiempo, mi querido, en que hombres y mujeres eran vendidos como esclavos como si fueran animales. Hombres ricos los tenían como esclavos, no como sirvientes, y si su trabajo no los satisfacía, los trataban cruelmente. Los amos se enojaban ante el menor error de los esclavos. Estaban condenados a trabajar toda su vida como esclavos. Si huían, eran perseguidos, atrapados y castigados duramente, porque habían sido vendidos a hombres ricos que los consideraban de su propiedad.
Gopal: Era realmente muy cruel y vergonzoso que los amos se comportaran así con pobres esclavos como ése. ¿Cómo es que Androcles se animó a acercarse al león, señor?
Maestro: El león estaba gimiendo lastimosamente y mostrándole su pata para que Androcles pudiera ver claramente la gran espina clavada en ella. Además de eso, el león se veía manso y conmovió el corazón del esclavo haciendo que se compadeciera. Así fue que Androcles juntó coraje, tomó la pata del león con sus manos y extrajo la espina. El león se sintió aliviado del dolor y comenzó a mover la cola en gesto de gratitud.
Krishna: ¿Cómo es que el feroz león fue tan bueno con el esclavo, señor?
Maestro: Los animales son también muy sensibles. Ellos responden al tipo de trato que reciben de otros. Esa es la razón por la cual la mayoría de los animales feroces tales como elefantes, tigres y perros pueden ser amansados y también entrenados.
Krishna: Señor, despierta mi curiosidad saber acerca de ellos y su trabajo.
Maestro: Sí, mi querido, es algo que vale la pena.
Los
perros San Bernardo son entrenados para encontrar y rescatar a las personas
perdidas en la nieve de los Alpes, en Suiza. Los perros de
Krishna: ¡Es sencillamente maravilloso y sorprendente que los perros puedan también hacer trabajos humanitarios!
Gopal: Señor, esta mañana, tuvimos una conversación larga y de lo más entretenida. Lamentamos haberlo retenido por tanto tiempo y haberlo molestado con una lluvia de preguntas.
Maestro: No importa. Es un gran placer para mí responder todas sus interesante preguntas. Me alegra tener estudiantes de naturaleza inquisitiva como todos ustedes. Que Dios los bendiga.
Niños: Muchas gracias, señor.
Las dos claves para el éxito en todas las actividades de la vida
(Rama y Krishna conversan en el aula)
Rama: ¡Hola, Krishna! Falta poco para el examen. Yo ya me preparé para él. ¿Cómo vas con tu preparación?
Krishna: No he hecho nada hasta ahora. He estado disfrutando de juegos y deportes.
Rama: ¿Cómo vas a pasar el examen sin prepararte? ¿Puedo saberlo?
Krishna: No tengo en mente presentarme al examen este año.
Rama: Lamento oír tu extraña resolución, amigo.
(Entra el maestro)
Maestro: ¿Por qué te ves tan desanimado esta mañana, Krishna?
Rama: Señor, esta vez no piensa presentarse al examen. Dice que ha sido muy irregular en sus estudios. No ha hecho más que disfrutar de juegos y deportes, y no ha preparado nada hasta ahora.
Maestro: ¿Es así, mi niño? Recuerda esto, nunca es demasiado tarde. Todavía faltan dos meses para el examen. Si comienzas a trabajar a partir de ahora, puedes compensar tu deficiencia. Un poco de trabajo hecho regularmente te posibilitará pasar el examen. El deber es duro de cumplir, pero sus frutos son dulces. Nunca deberías eludir el deber por el placer y los juegos.
No te preocupes. Ánimo, mi niño. Toma coraje. Sé entusiasta. Abandona esa idea de no presentarte al examen y prepárate para la lucha. El hombre que es regular y puntual seguramente obtiene éxito en todas las situaciones de la vida. ¿No han oído la historia de Damon y Pythias?
Niños: No, señor.
Maestro: Oh, es un maravilloso incidente. Les dará una idea de lo que se puede lograr con la puntualidad.
Damon y Pythias eran íntimos amigos en Siracusa (Italia). Pithias cometió un crimen y fue condenado a muerte por el rey. Pidió permiso para visitar a su familia y prometió regresar para el día de la ejecución. Su íntimo amigo, Damon, se ofreció como garantía de su regreso. Llegó el día de la ejecución, pero Pythias no aparecía. Damon se preparó para morir. Lo llevaron al patíbulo. La gente se agolpó allí derramando lágrimas por Damon que era completamente inocente y un amigo sincero. Una profunda tristeza inundaba el lugar.
Justo en ese momento, en medio del silencio, se escuchó el repiquetear de los cascos de un caballo y una fuerte voz resonó en el aire: “¡Detengan la ejecución!” Hubo una fuerte ovación cuando se le ordenó a Damon que abandonara la plataforma. Pero Damon, lo que no tenía familia, insistió en morir por su amigo. Pythyas no lo aceptó. El rey estaba tan impresionado por su amistad que canceló la ejecución y él mismo se hizo amigo de ellos.
Como ven, niños, si Pythias hubiera llegado un minuto tarde, Damon habría muerto. La puntualidad es una virtud importante que les asegura el éxito en la vida.
Krishna: Señor, su exposición me ha hecho más sabio. Usted me ha salvado del camino erróneo que me hubiera llevado a la ruina total. Prometo seguir su recomendación y espero trabajar duro de aquí en adelante. Le agradezco su buen consejo, señor.
Maestro: Que Dios te bendiga, hijo. El hombre que es irregular y hace su trabajo a intervalos no puede recoger los frutos de su esfuerzo. Regularidad, puntualidad y disciplina van de la mano. Los estudiantes de colegios y escuelas en India imitan la moda, el estilo, el corte de cabello, etc. de occidente. Estas son todas malas imitaciones. Debemos absorber de ellos virtudes importantes tales como la puntualidad y la regularidad. ¡Vean cómo un inglés ajusta su tiempo al segundo! ¡Qué puntual es! Los occidentales son mucho más estudiosos, regulares y puntuales que los indios. El número de especialistas e investigadores es mayor en occidente que en India.
Aprendan lecciones de la naturaleza. ¡Noten con qué regularidad las estaciones se suceden unas a otras! ¡Noten cómo el sol se levanta y se oculta, cómo viene el monzón, como florecen las plantas, cómo crecen las frutas y los vegetales, cómo rotan la luna y la tierra, cómo rotan los días y las noches, las semanas, los meses y los años! La naturaleza es su Guru y guía.
Tengan hábitos regulares en todos los ámbitos de la vida. Sean regulares en acostarse a dormir y en levantarse temprano por la mañana.
“Acostarse temprano y levantarse temprano hacen que uno se vuelva saludable, rico y sabio”. Sean siempre muy regulares en sus comidas, en sus estudios, en sus ejercicios físicos, en sus plegarias y en su meditación. Tendrán una vida muy exitosa y feliz. Regularidad y puntualidad deberían ser su consigna.
Modales y limpieza impresionan a todos
(Mohan, el supervisor, viene a la oficina a reportar que hay mucho ruido y alteración en el aula. Suena la campana y entra el maestro)
Maestro: Bien, niños, el supervisor dice que se han tomado la libertad de crear un ambiente desagradable, rompiendo la disciplina de la clase y comportándose descortésmente. Es algo muy lamentable. No es de esperar esta clase de conducta en estudiantes avanzados como ustedes.
De todos modos, primero vamos a ocuparnos de nuestro programa habitual y después voy a retomar este tema si es necesario. Esta mañana, les voy a contar una historia con la que ustedes aprenderán cómo deben comportarse y cuáles son los buenos hábitos que deben desarrollar.
Una vez, un señor anunció que tomaría un empleado joven para que lo ayudara en su oficina. Cerca de cincuenta jóvenes se presentaron para el puesto. Muchos de ellos tenían largas referencias y recomendaciones de peso. El patrón seleccionó a uno que no tenía recomendaciones y despachó al resto. Un amigo que estaba sentado a su lado le dijo, “Me gustaría saber por qué razón elegiste a este joven. No tiene referencias ni recomendaciones”.
“Te equivocas”, dijo el hombre, “Él tiene muchas. Se limpió los pies al entrar a la habitación y cerró la puerta detrás de sí. Esto muestra que es pulcro y ordenado. Levantó el libro que yo había dejado en el piso, a propósito, y lo puso sobre la mesa, mientras que los otros directamente pasaron de largo. Este joven se levantó para darle su asiento a un hombre viejo y rengo. Esto muestra que es gentil y cortés. Su ropa estaba bien planchada y su cabello prolijo. Él tiene una apariencia muy buena y digna. Esperó silenciosamente su turno, mientras que otros se empujaban entre ellos. Esto muestra que tiene buenos modales. ¿No llamas a eso recomendaciones? Yo lo considero así, por eso le he dado el empleo. Creo que he hecho la elección correcta”.
Mohan, tú fuiste testigo de la alteración que tuvo lugar en la clase. ¿Me dirías quién fue el responsable?
Mohan: Sí, señor; Sohan peleó con su amigo para ocupar el asiento de adelante y se comportaron descortésmente uno con el otro. Arrojaron libros al suelo. Hubo niños que pisaron los libros. Vijaya y Sohan se empujaron y gritaron innecesariamente.
Maestro: Así que su conducta fue exactamente opuesta a la del postulante mencionado en la historia. Bien, niños, lamento oír al supervisor decir todo esto acerca de su conducta.
Sus rostros son carteles publicitarios que revelan sus pensamientos. Sólo comparen su conducta con la del exitoso aspirante de la historia. Hagan introspección y encuentren sus faltas y debilidades, vean cuál es su situación y traten de corregirse.
Sólo noten, niños, que de los cincuenta candidatos con fuertes recomendaciones, sólo uno fue elegido, el que no tenía recomendaciones. ¿Por qué?
Gopal: Porque era cuidadoso y educado, señor. Era prolijo, ordenado, gentil y cortés.
Maestro: Tienes razón. Él poseía todas esas virtudes que le sirvieron como verdadera carta de recomendación, debido a la cual logró superar a todos los otros y ganó el empleo. Ahora díganme, niños, qué cualidades poseen y qué recompensa esperan de mi parte por la conducta que mostraron en el aula esta mañana.
Niños: Estamos avergonzados de nuestra conducta, señor. Eso es suficiente. Por favor, no nos haga avergonzar más. Le aseguramos que en el futuro no escuchará ninguna queja acerca de nosotros.
Maestro: Tengo todos los motivos para confiar en ustedes, porque no hay mayor virtud que la sinceridad; un arrepentimiento sincero significa mucho. Un hombre sincero es siempre bondadoso, franco, honesto y veraz, y está libre de hipocresía. La gente confía en sus palabras y quiere tomarlo a su servicio.
Pero tomen esto como una advertencia de mi parte. Esta es una era de inventos científicos, moda y falsas nociones. La gente actúa según sus propios caprichos y fantasías. Se han desarrollado todo tipo de malos hábitos en todos, incluso en las llamadas sociedades civilizadas. Por ejemplo, un amigo saluda a otro amigo con los nombres de Dios, “Jai Shri Krishna”, “Om Namo Narayanaya”, pero con un paquete de cigarrillos en la mano. Dice, “Vamos, Mr Joshi, fumemos, tomemos un whisky”, y cosas por el estilo.
Tengan en cuenta, niños, que el alcohol es un hábito tan malo que una vez que entra en el organismo del hombre, no lo deja hasta no convertirlo en alcohólico. El alcohol es un veneno mortal que destruye las células cerebrales y los nervios.
Otro mal hábito es el de fumar, que es muy común en todo el mundo. Los fumadores dan argumentos muy astutos para respaldar su caso. Dicen, “El fumar mantiene limpios los intestinos. Voy bien de cuerpo por la mañana”. Atención, niños, el fumar envenena todo el sistema con nicotina.
Otros malos hábitos son los de mascar hojas de betel, beber té o café fuerte, etc.
Mohan: Beber té o café no es un mal hábito, señor. Todo el mundo toma té en la actualidad.
Maestro: Sí, tienes razón. Con moderación, el té o el café ayudan a los que trabajan mucho. Pero la cuestión es que el hombre pierde su poder de voluntad y le resulta difícil resistirse cayendo en la falta de moderación. Ahí está todo el problema. Se vuelve esclavo de esas bebidas. Si puede ejercer control y dejarla en cualquier momento, no hay daño alguno.
Muchas personas han desarrollado el mal hábito de usar siempre palabras vulgares durante su conversación, especialmente cuando están alterados o enojados. Un hombre de gusto refinado, culto y pulido nunca puede pronunciar tales palabras. Así es, mis queridos, que siempre deben evitar la mala compañía de fumadores, bebedores y personas vulgares. No hay nada imposible bajo el sol. Cuando hay voluntad, está la forma de lograrlo.
Muy bien, dispersémonos. Que Dios les de suficiente fuerza y poder de voluntad para mantenerse alejados de todos esos malos hábitos.
Niños: Muchas gracias, señor.
Confía en Dios y haz lo correcto
Maestro: Mohan, ¿por qué llegas tan tarde? ¿Estuviste paseando?
Niños: No, señor. Fue con gran dificultad y palabras de persuasión que pudimos traer a Sohan a la escuela esta mañana. De allí la demora.
Maestro: ¿Qué le pasa?
Mohan: Señor, salió mal en el examen de hindi bhashan (idioma hindi). Por eso, maldice a Dios y a su mala suerte. No come ni bebe, no duerme ni descansa, llora todo el día y se comporta como un loco. Sus padres están muy preocupados.
Maestro: ¿Dónde está él ahora? Tráiganlo conmigo (dos niños traen a Sohan al aula). Sohan, mírame, ¿por qué estás tan preocupado simplemente porque fallaste en el examen y tuviste un pequeño contratiempo en la batalla de la vida?
Sohan: (escurriendo sus lágrimas) Señor, yo tenía muchas esperanzas de aprobar. No escatimé esfuerzos, trabajé duro y me quedé estudiando de noche para pasar este examen, pero desafortunadamente todas mis esperanzas se hicieron añicos y todos mis esfuerzos fueron para nada. ¿Qué puedo hacer ahora más que maldecir a mi suerte?
Maestro: Bien, mi niño, no seas tonto. No es propio de un hombre valiente descorazonarse y lamentarse así cuando enfrenta pruebas y dificultades. Dios es grande y Su modo de hacer las cosas es misterioso. Él es muy compasivo. ¿Hiciste tus plegarias al Señor durante tu intensa preparación para el examen? ¿Rogaste por las bendiciones del Señor? Es debido a que nos olvidamos de Dios y no Lo tenemos en cuenta en nuestras actividades diarias de la vida que vienen a nosotros el dolor, la pena y toda clase de sufrimientos en este mundo. Eso es para doblegar a nuestro ego. De hecho, todos esos sufrimientos son bendiciones disfrazadas. Son regalos de Dios para nuestra purificación. Las adversidades que nos vienen tienen un gran propósito y significado. Conoces el proverbio, “para convertirse en oro puro, el carácter tiene que pasar por la caldera de las aflicciones”.
Sohan: Señor, ¿cómo podemos saber que esas dificultades y problemas tienen algún propósito y significado sólo porque usted nos dice que deberíamos aceptarlos como tal?
Maestro: Muy bien. Es una pregunta inteligente, mi niño. Supón que a un hombre le sale un grano en alguna parte de su cuerpo. Está lleno de pus y le causa mucho dolor. El médico toma un cuchillo afilado y quiere abrirlo para sacar el pus – la verdadera causa de dolor. El hombre, debido a su ignorancia por supuesto, puede pensar que el doctor va a matarlo o herirlo. A decir verdad, el médico desea su bien y quiere aliviarlo de su sufrimiento operando el divieso.
Así
también, debido a nuestra ignorancia, le echamos la culpa a Dios de todos
nuestros problemas y fracasos en la vida, y comenzamos a maldecirlo tontamente.
La ignorancia es la causa de todos las faltas. Necesitas una gran Dosis Divina,
querido. Fue en búsqueda de esa Dosis Divina (Iluminación) que Gautama Buddha
se despidió de sus padres, de su amada esposa y de su hijo, y dejó todas las
comodidades y los lujos del palacio.
Sohan: Señor, ¿cuál es esa dosis mágica que usted elogia tanto? ¿Puedo conocerla?
Maestro: Oh, es una dosis simple y de lo más efectiva. Esta es “Confía en Dios y haz lo correcto”. Tu caso es muy parecido al de un vendedor.
Sohan: ¿Quién era ese vendedor y cuál era su problema, señor?
Maestro: En una oportunidad, un vendedor estaba regresando a casa con una gran suma de dinero que había ganado en el mercado. Estaba atravesando un bosque. De repente, hubo un fuerte chaparrón y tuvo que pasar la noche en el bosque con frío y lluvia. Él protestó y le echó la culpa a Dios. Al amanecer, un ladrón armado lo vio y trató de matarlo de un tiro para adueñarse de su dinero, pero falló porque la pólvora estaba húmeda. Entonces, el vendedor escapó. ¿Qué fue lo que lo salvó de la muerte, mi niño?
Sohan: Sí, señor, el fuerte chaparrón hizo que la pólvora se humedeciera y probó ser una bendición disfrazada. El vendedor debe haberse dado cuenta después.
Maestro:
Entonces, ahora entiendes el misterio. El fracaso es el mejor maestro para el
éxito, mi querido. De ahora en adelante, ten completa fe en Dios. Cumple con tu
deber lo mejor que puedas, pero deja el resto (éxito o fracaso) a
Te voy a aclarar este punto citándote otro incidente. Una vez, Arjuna y el Señor Krishna fueron a ver a un hombre rico. Él era muy orgulloso y arrogante. No se preocupó por recibirlos, darles de comer o tratarlos bien. Fue extremadamente indiferente.
El Señor Krishna lo bendijo diciendo, “Que él obtenga 5 millones de rupias (moneda india)”. Luego, fueron a ver a un anciano devoto que era muy pobre. Este hombre tenía una vaca. Cuando llegaron, él adoró a Arjuna y al Señor Krishna, y les dio toda la leche que tenía. El Señor dijo: “Que su vaca muera”.
Arjuna estaba perplejo y dijo, “¡Oh Señor! No puedo entender Tu naturaleza. Bendijiste al hombre rico que Te ofendió y maldijiste al hombre pobre que Te sirvió”.
El Señor respondió, “El hombre rico cometerá grandes faltas debido a su riqueza e irá directamente al infierno. El hombre pobre se desapegará de su vaca y vendrá a Mi morada rápidamente”.
Arjuna dijo, “Mi Señor, Tus formas de obrar son misteriosas. Ahora entiendo Tu verdadera naturaleza”.
Como
ven, niños, Dios sabe qué es lo mejor para nosotros. Él hace lo que es mejor
para nosotros. Hace lo que más conviene para nuestro mayor bien. Sus modos son
misteriosos. Conozcan Sus formas divinas de obrar y vuélvanse sabios. Encaren
toda dificultad y enfrenten la batalla de la vida con una sonrisa, paciente y
heroicamente. Los problemas y las dificultades le vienen a uno para
intensificar su fe en Dios, para fortalecer su voluntad y poder de resistencia,
y para dirigir su mente cada vez más hacia Dios. El dolor nos hace abrir los
ojos. Kunti rogó: “Oh Señor Krishna, dame siempre sufrimientos, de modo que
pueda recordarte siempre”. Así que comprendan, Dios hace todo para nuestro
bien. No se molesten por pequeñas cosas. Que los grandes sufrimientos no les
hagan perder el equilibrio. Manténganse siempre calmados, equilibrados y
serenos. Todo sucede por
Del mismo modo, debemos inclinarnos y aceptar con ecuanimidad lo que nos venga, bueno o malo, creyendo que ha sido ordenado por el Amado Señor para nuestro bien. Debemos considerarnos como instrumentos a través de los cuales Dios está haciendo operar Su Voluntad.
Sohan: Señor, cuando trabajamos duro, lo hacemos para ganar algo. ¿Por qué, entonces, no deberíamos esperar los resultados de nuestra acción según nuestro deseo y nuestro gran esfuerzo?
Maestro: Buena pregunta, mi niño. Supón que quieres ir al casamiento de tu hermana y pides permiso para irte por una semana. Dependes totalmente de la buena disposición de tu directivo para obtener permiso para ir. Supón que dice, “No, me falta gente en este momento, no puedo reemplazarte y concederte lo que me pides”, ¿qué vas a hacer entonces? ¿Vas a maldecir a tu jefe y renunciar al puesto? ¿Te vas a sentir triste porque no puedes ir? ¿Puedes forzarlo e imponer tu derecho a ir, según tu parecer?
Sohan: No, señor, ¿cómo voy a renunciar a mi empleo? Tampoco ganaría nada maldiciendo al jefe si no me da permiso para ir. Si hiciera valer mis derechos, temo que él se disgustaría aún más.
Maestro: Muy bien. Entonces, es mejor que te resignes a la voluntad de tu jefe. Si te puedes ir como querías, las cosas te han salido bien; no te sientas eufórico por tu éxito. Si no te puedes ir, no tienes que preocuparte. Así también, debemos cumplir con nuestros deberes con devoción y firme fe en Dios – “cumplir el deber por el deber mismo” – ofreciéndole los resultados al Señor.
Nuestra mente no se inquieta y agita por el trabajo sino por otra cosa, por el deseo por los resultados de nuestra acción. Es sólo eso lo que agita a la mente. No cumplir con nuestros deseos nos hace infelices. Si dejamos de buscar los frutos de nuestra acción, no importa lo grande que sea el éxito o el fracaso, éstos no serán un peligro para nuestra mente.
Una conciencia culpable teme a su propia sombra
Maestro: ¿Cómo hiciste tu examen, Gopal?
Gopal: Lo hice como mejor me pareció. El examen inglés es algo duro, pero respondí todas las preguntas. Respondí las diez preguntas de matemática, todas bien. En hindi, estoy seguro de haber hecho bien un 75%. En conjunto, espero la mejor nota en el examen y, Dios mediante, podré asegurarme una beca. Nuestro maestro nos acompañó al salón de exámenes, él tiene muchas esperanzas en que yo logre un resultado brillante.
Maestro: Muy bien. Entonces, cuando den los resultados, ¿vas a invitar a tus amigos a un gran festín?
Gopal: Ciertamente, señor, voy a invitar a todos mis maestros y compañeros a un picnic.
Maestro: Excelente idea, mi niño.
Krishna: Antes de ayer, tuvo lugar un hecho desalentador en el salón de exámenes. Usted se va a lamentar cuando se entere, señor.
Maestro: ¿Algún aspirante fue echado del salón?
Krishna: Sí, señor. Sucedió así. Un niño había traído algunos papeles sueltos con ciertas preguntas importantes que suponía estarían en el cuestionario de esa mañana. Él estaba ocupado en copiar las respuestas de los papeles sueltos que tenía debajo del escritorio. Repentinamente, el supervisor anunció que ningún aspirante debía tener papeles sueltos sobre o debajo del escritorio. El aspirante en cuestión se puso terriblemente nervioso pensando que el supervisor lo había visto copiando. Así que a toda prisa dobló los papeles y los puso en su bolsillo. El asistente del supervisor, que estaba parado a unos pasos detrás de él, lo vio y lo atrapó con las manos en la masa. Inmediatamente, fue expulsado del salón de exámenes.
Maestro: ¡Qué desafortunado! Mi querido. ¿Pueden decir qué clase de conciencia poseía? Levanten la mano aquellos que lo sepan.
Krishna: Sí, señor, yo lo sé, pero no recuerdo la palabra. Un momento, por favor, le diré la palabra exacta. (Piensa profundamente por un minuto y luego habla). Tenía una conciencia culpable. ¿Estoy en lo cierto, señor?
Maestro: Totalmente, mi niño. Así que conozcan el proverbio, “una conciencia culpable teme a su propia sombra”.
Quiero que todos ustedes entiendan bien las cosas. En estos tiempos, los niños no quieren trabajar duro. Quieren atajos fáciles para el éxito y se rebajan a emplear todo tipo de medios sucios para lograrlo. Es una actitud mental muy mala. Tengan en cuenta, niños, “el éxito ganado por medios desleales no es éxito en absoluto”. Mahatma Gandhi dijo, “Es mejor renunciar a nuestro fin u objetivo que lograrlo por medios impuros y desleales. Si quieres tener éxito en la vida en cualquier emprendimiento o situación de la vida, los medios que uses para lograrlo deben ser puros y no viles. Sólo entonces, puedes proclamar que has logrado verdadero éxito digno de elogios. Similarmente, la riqueza adquirida por medios deshonestos seguramente nos traerá algún que otro problema, pero la misma obtenida por medios honestos y limpios puede darnos felicidad y buena suerte”.
Todos esos incidentes deben abrir sus ojos. Voy a ilustrarles el proverbio mencionado dándoles una buena y graciosa historia.
Un brahmana rico tenía muchos sirvientes. Un día, alguien robó su vasija de plata. Él sospechó que habían sido los sirvientes, pero no pudo encontrar al culpable. Al final, se le ocurrió un plan. Mandó a buscar a todos los sirvientes. Les dio una varilla a cada uno y les dijo: “Todas estas varillas tienen el mismo tamaño. Cada una tiene una yarda (0,914 m) de largo. Pero, mañana por la mañana, la varilla del ladrón habrá crecido una pulgada (2,54 cm.) más que la de los otros”.
Todos volvieron a sus casas. A la noche, el ladrón pensó, “El patrón es un hombre muy sabio. Como he sido yo el que robó la vasija, mi varilla crecerá una pulgada y me descubrirá. Será mejor que le corte una pulgada”. Entonces, tomó su varilla y le cortó una pulgada. A la mañana siguiente, el patrón los llamó otra vez para que mostraran sus varillas. Entonces, vio que había una varilla una pulgada más corta que las otras. Así que su propietario fue capturado como el ladrón. El brahmana recuperó su vasija de plata y el sirviente culpable fue despedido.
Gopal: Señor, ¿puedo contar un incidente similar de una conciencia con cargo de culpa?
Maestro: Sí. Estaremos todos agradecidos.
Gopal: Una vez, en una ciudad, había un rico comerciante de algodón. Tenía un gran stock de algodón. Una noche, unos ladrones robaron un montón de algodón. Hizo todo lo posible por encontrar a los ladrones, pero no tenía ninguna pista.
Un hombre anciano le dijo, “Da un festín para tu gente y capturarás a los ladrones”. El comerciante estuvo de acuerdo. Cuando los invitados estaban disfrutando de su comida, el anciano gritó, “¡El algodón está todavía pegado a las barbas de los ladrones!” Ante esto, los hombres culpables llevaron inconscientemente las manos a sus barbas para sacarlo. Así, cayeron en la trampa.
Maestro: Muy bien. Es también una historia muy instructiva para ilustrar la misma verdad. El hombre que tiene cargo de conciencia nunca puede tener éxito o prosperar en la vida. No puede ser valiente, honesto y sincero.
¿Han notado, niños, que algunos pasajeros viajan en tren sin ticket a pesar de que saben que serán multados con el doble del precio del billete si los descubren? Sólo las personas experimentadas pueden comprender la lamentable condición mental del pasajero que viaja sin boleto. Se siente terriblemente incómodo. Tiene que estar constantemente alerta. Saca la cabeza por la ventanilla con el tren andando para ver los movimientos de los inspectores de un compartimiento a otro.
Debido a que no tiene la conciencia tranquila, sufre del temor constante de ser detectado y penalizado. Si el inspector entra al compartimiento, se esconde en el baño para evitarlo y escapar de su mirada sagaz. Después de pasar cierto tiempo allí, sale, y para su mayor frustración y sorpresa, encuentra que el inspector todavía está en el compartimiento. Éste le pide que muestre su ticket. El desgraciado da muestras de no haber entendido y paga el precio necesario más la multa.
Así que, mis niños, nunca eviten pagar lo que les corresponda, sea lo que fuere, tengan la conciencia limpia y sean osados y valientes.
La ayuda mutua y la cooperación llevan a la felicidad
Maestro: Vikram, ¿qué fueron todos esos cantos y ese ruido con parlantes anoche? Fue muy molesto.
Vikram: Era una celebración de casamiento en mi vecindario, señor.
Maestro: ¡Oh! Así que anoche disfrutaste de la fiesta de casamiento (riendo). Me hace acordar al hombre que fue a la quiebra por celebrar el casamiento de su hija.
Vikram: ¿Quién era ese hombre y cómo sucedió, señor?
Maestro: Un hombre tenía cuatro hijos que peleaban entre sí. Hizo lo más que pudo por que vivieran en paz, pero fue en vano. Al cabo de algunos años, el padre murió. Los hijos siguieron discutiendo por nimiedades y sus diferencias se multiplicaron día a día. Cada uno tenía su propio ingreso totalmente independiente de los otros.
Al cabo de algunos años, una de las hijas del hermano mayor entró en edad de casarse. Se fijó el día de la boda. Narendra, el hermano mayor, estaba en un apuro por cuanto tenía que hacer los preparativos para las distintas ceremonias sin ayuda. Nunca esperó ayuda alguna de sus hermanos debido a la vieja indiferencia que había entre ellos. Pensó mucho sobre el tema hasta que se le ocurrió una idea. Invitó a los que se llamaban sus íntimos amigos y trató con ellos toda el tema del casamiento. Los amigos estaban al tanto de la relación tirante que tenía con sus hermanos y sacaron ventaja de la situación. Ellos dijeron, “Mi querido amigo, ¿por qué te preocupas? Es una cuestión simple. Deja a tus hermanos, nosotros nos ocuparemos de todo. Vamos a anotar todo el programa de la boda y presentaremos el mejor show posible”. Narendra tuvo que confiar en la sinceridad de aquellos que eran sus amigos sólo en tiempos de bonanza. Se hizo una estimación aproximada de los gastos y Narendra les adelantó el dinero para comprar todo lo necesario – provisiones, dulces, frutas, adornos, ropas y otros ítems, incluyendo entretenimientos para los familiares del novio, festín, danza, música, refrescos, etc.
La boda había terminado. Los festejos completos duraron entre dos y tres días. Ahora, niños, ustedes pueden imaginar el resultado. El joyero, el tendero, el vendedor de dulces y otros pequeños comerciantes presentaron sus respectivas facturas. El gasto excedía por lejos lo estimado, duplicando la cifra. El pobre Narendra quedó en la quiebra y se sintió muy desdichado y triste.
¿Saben a qué se debió todo este problema?
Krishna: Sí, señor. Los falsos íntimos amigos de Narendra le jugaron sucio, lo engañaron y disfrutaron a su costa.
Vikram: Señor, tenía verdaderos hermanos después de todo. ¿Cómo es que ellos no cooperaron o ayudaron a Narendra en esa importante ocasión del casamiento de su hija?
Maestro: Ellos carecían totalmente de adaptabilidad, mi niño. El egoísmo y el orgullo fueron graves obstáculos para que desarrollaran adaptabilidad.
Krishna: ¿Qué quiere decir adaptabilidad, señor?
Maestro: Adaptabilidad es una virtud o una cualidad noble mediante la cual uno se adapta o se adecua a otros, cualquiera sea su naturaleza o temperamento. Esa es una cualidad muy necesaria para tener éxito en la vida. Esta virtud debe ser desarrollada lentamente. Muchas personas no sabe cómo ajustarse o adaptarse a otros.
Krishna: ¿Cuáles son los atributos de un hombre que tiene la capacidad de adaptarse, señor?
Maestro: Muy bien. Es una pregunta inteligente. Un hombre con la naturaleza de adaptarse y ajustarse tiene que hacer cierto sacrificio. Por ejemplo, si un empleado entiende las costumbres, los hábitos y el temperamento de su superior, y se ajusta bien a los mismos, su superior queda cautivado con él. Unas pocas palabras amables que enternezcan el corazón del superior es todo lo que necesita. Hablar amable y dulcemente. No cuesta nada obedecer sus órdenes al pie de la letra, porque el jefe quiere un poco de respeto. Entonces, su superior tendrá un tierno rincón en su corazón para él. Hará lo que él quiera. Perdonará sus errores. Este empleado se convertirá en su preferido. Humildad y obediencia son necesarias para el desarrollo de la adaptabilidad. A un hombre egoísta y orgulloso le resulta difícil adaptarse. Así que está siempre en problemas.
Un hombre con capacidad de adaptación tiene que compartir con otros lo que tiene. Algunas veces, tiene que soportar insultos y palabras duras. Tiene que desarrollar paciencia, resistencia y equilibrio mental. Esas virtudes se desarrollan por sí solas cuando él trata de adaptarse a otros.
Gopal: Señor, ahora entiendo porqué tuvo problemas Narendra cuando celebró la boda de su hija. Todos los hermanos eran demasiado orgullosos como para adaptarse unos a otros. Diferían entre sí en sus temperamentos y ninguno trató, o a ninguno le importó, adaptarse al otro. De allí que la ayuda o la cooperación eran impensables.
Maestro: Exactamente. ¿Puedes contarme alguna otra historia que ilustre la ayuda mutua y la cooperación?
Gopal: Sí, señor, cómo no.
Una vez, dos ovejas estaban pasando por un puente angosto. Venían en direcciones opuestas. Se encontraron en el medio del puente. El puente era sólo un tronco. No podían regresar.
Una oveja dijo: “Lo siento, no te vi venir. ¿Qué podemos hacer ahora? No podemos volver”.
La otra oveja: “No es tu culpa. Yo tampoco te vi. Es mi falta. Voy a saltar al agua, entonces, tú podrás pasar”.
La primera gritó: “No, no hagas eso; te ahogarás, porque el agua es muy profunda y la corriente muy fuerte. Yo me acuesto y tú pasas despacio sobre mi cuerpo”.
Entonces, la primera oveja se acostó y la otra pasó sobre su cuerpo muy suavemente. De esta forma, ambas pudieron cruzar el puente. Se agradecieron y se despidieron.
Maestro: Excelente. Contaste una muy buena historia que claramente ilustra: “la ayuda mutua y la cooperación llevan a la felicidad”. Así que, niños, ADÁPTENSE, AJÚSTENSE, AMÓLDENSE y tendrán éxito en la vida. Que Dios los bendiga.
Niños: muchas gracias, señor.
La vida bondadosa lleva a
Maestro: Bien, niños, muchos días han estado escuchando enseñanzas morales y espirituales. Hoy les voy a hacer algunas preguntas para ver si pueden dar respuestas satisfactorias.
Mohan, ¿por qué es bueno ayudar a un hombre que está en problemas?
Mohan:
Porque eso refinará y ennoblecerá nuestro carácter, señor, y porque Dios mismo
está en él. Servir al hombre es servir a Dios. La práctica de la generosidad,
la compasión, el servicio amable y pequeños actos de sacrificio purifican,
expanden y enternecen nuestro corazón, y nos preparan para la recepción de
Maestro: ¡Excelente! Tu respuesta es breve y dulce, y me satisface completamente. Pero, ¿podrías explicar qué quieres decir con pequeños actos de sacrificio?
Mohan: Señor, me resulta algo difícil definirlo, pero puedo darle una clara idea de lo que quiero decir con actos de sacrificio citando un incidente del que fui testigo.
Maestro: Sí, por supuesto. Tu descripción de ese incidente es bienvenida.
Mohan: Ayer se inició un incendio en una casa de dos plantas. Después de preparar la cena, la señora se había ido a dormir a su habitación junto con sus hijos. El esposo no estaba en casa. Por accidente, un trozo de tela que estaba cerca del fuego comenzó a arder. El fuego se extendió a una pila de madera que estaba cerca y se desató un incendio en la casa. La señora, pensando que no había ningún peligro, cerró la puerta desde adentro y se durmió. Las llamas se elevaron cada vez más y toda la cuadra se despertó. Una multitud se agolpó en el lugar. Llamaban al dueño de casa, pero nadie respondía. Al oír el gran ruido afuera, la señora se despertó y se horrorizó al encontrar que su casa estaba en llamas y llena de humo. Despertó a los niños y, en el aturdimiento, los llevó al techo. Comenzó a llorar pidiendo ayuda. La gente trataba de apagar el fuego con jarros y baldes llenos de agua, pero todo era en vano. A nadie le importó escuchar su llanto desgarrador y sus lamentos. Pero un joven vecino puso una escalera de madera contra la pared, subió al techo y, en pocos minutos, bajó a la mujer y a los niños sanos y salvos.
Poco después, llegaron los bomberos y comenzaron a trabajar. Les llevó dos horas completas extinguir el fuego. Todos los muebles quedaron reducidos a cenizas. A Dios gracias, no hubo pérdida de vidas.
La señora lloraba de alegría, se sacó el anillo de brillante y se lo ofreció al salvador de sus hijos como recompensa. Él se lo agradeció pero se lo devolvió diciendo, “Nosotros, los scout, no aceptamos recompensa por nuestros servicios. Sólo he cumplido con mi deber”.
Todos admiraron el valor y el servicio desinteresado del scout que había salvado a la señora y los niños arriesgando su propia vida.
Maestro: Muy bien, mi niño. Aquél que salva a otros arriesgando su propia vida es un gran héroe. Tal acto de servicio desinteresado es llamado “acto de sacrificio”. Algunas otras personas, entre la multitud, hicieron un poco de servicio desinteresado también al tratar de apagar el fuego con jarros y baldes de agua, pero esa ayuda fue pequeña en comparación con el coraje y el servicio intrépido del scout.
¿Y qué fue lo más maravilloso de su parte? ¿Lo notaron, niños?
Gopal: Sí, señor, lo más encomiable y digno de elogio fue que no aceptó la recompensa del anillo de brillante que le ofreció la señora. Él cumplió su deber por el deber mismo. Fue un verdadero Karma Yogui.
Maestro:
Estás en lo cierto, mi querido. Un buen acto nunca es en vano. Purifica
el corazón y hace descender
Alimentar al hambriento, cuidar al enfermo, vestir al desnudo, ayudar al pobre y necesitado con dinero, y compartir lo que uno tiene con otros, sin ningún pensamiento de recibir algo a cambio de su parte, son todos pequeños actos de servicio desinteresado y de sacrificio. No deberían perder ninguna oportunidad que se les presente de llevar a cabo estos actos de sacrificio y de beneficiar a otros. Que su vida sea una viva expresión de amor, sacrificio, sabiduría y coraje.
¿Puedes decirme, Krishna, por qué es malo herir o matar a otro ser?
Krishna: Porque el fin es improcedente. Nos reduce al nivel de un bruto. Si le causamos daño a otro ser vivo, estamos perjudicándonos a nosotros mismos. Y si ayudamos a otro, nos estamos ayudando a nosotros mismos. Hay sólo una vida (Atman o Alma), un Dios, en todos los seres.
Maestro: ¡Maravilloso! Tu respuesta es tan buena como la de Mohan. Me complace ver que te hayas beneficiado tanto con nuestras conversaciones diarias.
Krishna: Señor, ¿puedo contarle otra historia que ilustra la verdad “la abnegación siempre es honrada”?
Maestro: Sí, puedes, pero tienes sólo cinco minutos.
Krishna: Había una vez una niñera Rajput (de una casta militar) sirviendo al Rana (rey) de Jodhpur. Su nombre era Moti. La madre del único príncipe había muerto; así que el niño fue puesto al cuidado de la fiel niñera. Un día, una cuadrilla de enemigos del Rana entró al palacio. Buscaban al príncipe para matarlo. Inmediatamente, Moti vistió a su propio hijo con las ropas del príncipe y lo puso en su lugar.
Los crueles enemigos mataron al niño con una espada. Ella vio cómo asesinaban a su hijo pero no lloró. Así salvó la vida del príncipe, el hijo de su rey, sacrificando a su propio hijo. Ella siempre será recordada como un ejemplo de valor, lealtad y abnegación.
Maestro: Muy bien. Es una historia simple y corta. Ella dio el ejemplo de la renuncia más noble realizada alguna vez por una mujer.
La mala acción vuelve sobre la cabeza del malvado
Maestro: ¡Buenas, Vikram! ¿Puedes decirme cuál es la lección moral más importante que has aprendido durante nuestras conversaciones?
Vikram: Me toma desprevenido, señor. No he repasado el tema mentalmente. Si me da dos minutos, puedo decirle todo.
Maestro: Está bien. Adelante con tu repaso mental.
Vikram: Sí, ahora recuerdo, señor. “Haz por otros lo que querrías que hagan por ti”. “El amor genera amor, el odio genera odio”. ¿Estoy en lo cierto, señor?
Maestro: Perfecto. Tu memoria es muy aguda. ¿Falta alguna otra lección?
Vijaya:
Sí, señor. “Debemos devolver bien por mal –
Maestro: Muy bien. Si tienen presente todos estos ideales y practican estas virtudes, tendrán rápido éxito y la mayor parte de los problemas de su vida se resolverán. Saben, mis queridos, “la vida sin virtudes es como un desierto sin oasis”. Que su vida sea una expresión viva de amor desinteresado, sacrificio, sabiduría y buena voluntad. Si brindan respeto y simpatía a otros, recibirán a cambio respeto y simpatía.
Vijaya, ¿puedes nombrar dos instrucciones de las tantas que has recibido hasta ahora?
Vijaya: Sí, señor, “debemos practicar la no-violencia”. Debemos pensar dos veces antes de actuar, porque “el apuro genera pérdida de tiempo”.
Maestro: Excelente. Sabes, querido, herir los sentimientos de otros incluso con un gesto o una expresión, con el tono de la voz o con palabras poco amables es también un perjuicio. La virtud es el Sendero Divino. Riqueza, belleza, honor y juventud se desvanecen, pero una vida virtuosa nunca decae.
Mohan: Señor, ¿hoy no nos va a contar ninguna historia como hace habitualmente?
Maestro: Oh, sí, seguramente, pero es bueno asimilar bien lo que han aprendido hasta ahora. Está bien, ¿quién se ofrece hoy a contar una historia buena, corta y divertida?
Sohan: (comienza) Una vez, había tres hombres malvados. Solían salir juntos a robar. Se repartían lo que obtenían en partes iguales. Un día, encontraron una gran piedra bajo un árbol. Ellos pensaron que debía haber algún tesoro debajo de la piedra. Entonces, sacaron la piedra y encontraron un pozo.
Cavaron y encontraron un cofre de hierro. Rompieron la cerradura y, para su gran deleite, encontraron que estaba lleno de monedas de plata y oro. Pero era demasiado pesado para llevarlo. Entonces, enviaron a uno de ellos a buscar un carro. Cuando éste se fue, los dos compañeros comenzaron a hablar entre ellos. Uno le dijo al otro, “¿No sería mucho mejor si nos dividiéramos todo el tesoro entre nosotros dos? Podemos matar fácilmente al tercero cuando regrese. Entonces, cada uno de nosotros tendrá la mitad del tesoro en vez de sólo una tercera parte”. El otro hombre fue de la misma opinión. Entonces, idearon un plan para asesinar al tercer compañero ni bien llegara.
El tercer hombre llegó a la ciudad, alquiló un carro y buscó un poco de vino y dulces. Él era tan malvado como sus compañeros y pensó, “Si pudiera hacerme de todo el tesoro, podría vivir en paz por el resto de mi vida”. Pensando así, puso veneno en el vino.
Tan pronto como llegó al bosque, sus dos amigos cayeron sobre él y lo mataron antes de que pudiera decir una palabra. Estaban tan contentos con su fácil triunfo que comenzaron a comer los dulces y a beber el vino antes de poner el cofre de hierro en el carro. Al momento, ellos también cayeron muertos junto al pozo abierto y el tesoro quedó donde estaba.
Vijaya: ¡Oh, qué tragedia! Realmente, lamento su suerte. Deberían haber compartido en partes iguales su botín como de costumbre. Pero, ¿qué les pasó esta vez que cada uno pensó en quedarse con todo el botín? No puedo entender esa clase de mentalidad. ¿Qué los hizo pensar así, señor?
Maestro: Sí, mi querido, ellos eran todos aves del mismo plumaje. Esta vez, fueron dominados por la codicia que los llevó a la total destrucción. La codicia o el ansia de riqueza es un gran mal. La codicia enturbia el intelecto, y enceguece totalmente al hombre. Oscurece la mente. La codicia causa inquietud mental y es insaciable. No tiene límites. Un hombre codicioso es extremadamente egoísta; sólo cuida sus propios intereses y no le importa nada de los demás.
¿Cuáles son las tres puertas del infierno? ¿Recuerdan?
Ajay: Lujuria, ira y codicia, señor.
Maestro: Muy bien. La codicia es una de ellas. Así que ahora ven, niños, cómo este gran mal, la codicia, hace estragos cuando se apodera de un hombre. ¿Saben cuál es su antídoto? ¿Cuál es la mejor forma de doblegar a este mal espantoso?
Mohan: Sí, señor. El otro día, usted nos explicó que uno puede conquistar tales males mediante el desarrollo de las virtudes opuestas y positivas.
Maestro: Exactamente. Estás totalmente en lo cierto. Como ves, satisfacción es la riqueza suprema. Enfría el fuego de la codicia. Lo positivo siempre supera a lo negativo. Esa es la ley de la naturaleza. Los pensamientos malos y negativos no pueden resistir ante los buenos y positivos. Por ejemplo, el coraje vence al temor del mismo modo en que la luz elimina la oscuridad. La paciencia supera a la ira. Así también, la generosidad o la satisfacción vencen a la codicia. Lo mismo sucede con otros vicios.
Sohan: Sí, señor. Ahora entiendo. Si cada uno de los hombres malvados hubiera estado contento con su parte de un tercio del tesoro, se habría evitado esta tragedia de total destrucción. Ellos habrían escapado de esta fatalidad. Pero la codicia los encegueció y cada uno pensó en enriquecerse él solo apoderándose de todo el tesoro. ¡Qué pena!
Maestro: Recuerden, niños, “si cavan un pozo para otros, ustedes mismos caerán en él”. Hay una estrecha relación entre codicia y Moha (apego). Un hombre codicioso tiene gran Moha por su dinero. Su mente está siempre en la caja fuerte y en el manojo de llaves que lleva colgando de su cinturón. El dinero es su misma sangre y su vida. Vive para acumular dinero. Podríamos decir que es sólo un custodio de su dinero. El que lo disfruta es su hijo pródigo.
Los prestamistas siempre caen víctima del mal de la codicia. Ellos chupan la sangre de la gente pobre cobrando enormes intereses, 25 % y a veces hasta un 50%. Ellos simulan tener una disposición generosa con actos tales como los de abrir Kshetras (comedores comunitarios), construir templos y demás. Estas cosas no pueden lavar los pecados de sus actos crueles. Muchas familias humildes van a la ruina por estas personas desalmadas. Un hombre con cien mil rupias proyecta tener un millón. Un millonario quiere volverse multimillonario. No hay límite para la codicia.
Al
igual que la caridad, la codicia también toma distintas formas. Un hombre tiene
sed de nombre, fama y aplausos. Eso es codicia. Un juez de menor rango quiere
convertirse en juez de
¿Conocen la historia del ganso de los huevos de oro?
Vijaya: Sí, señor. ¿Puedo contarla brevemente? Mis amigos pueden tener curiosidad por conocerla. Un agricultor tenía un maravilloso ganso que todos los días ponía un huevo de oro puro. El dueño se volvió ansioso porque no soportaba tener sólo un huevo por día. Esperando tener todos los huevos de una vez, el tonto agricultor mató al ganso y comenzó a buscar oro adentro del cuerpo del ganso muerto. Pero no pudo encontrar nada. Entonces, se tiró de los cabellos y se maldijo a sí mismo por haber sido tan tonto. Se arrepintió mucho por la pérdida del ganso, pero su sufrimiento y sus lamentos fueron en vano.
Maestro: Muy bien. Es una historia buena, corta e instructiva. Nos enseña que “un hombre no debería ser codicioso para no perder lo que ya tiene”.
¿Quién fue Midas? ¿Lo sabes, Sohan?
Sohan: No, señor
Maestro: Entonces, escucha esta historia. Es interesante.
Midas era un rey muy codicioso. Pidió tener el don de que todo lo que tocara se convirtiera en oro. Se le otorgó ese don. Él tocó todos los árboles de su jardín y se convirtieron en oro. El rey se puso muy contento. Cuando se sentó a comer y tocó la comida, ésta también se convirtió en bocados de oro. El pobre hombre no pudo saciar su hambre ya que se quemó la boca y la lengua. Y lo que fue aún peor fue que su hija se sentó en su falda e instantáneamente se convirtió en una estatua de oro sin vida. Entonces, el rey se sintió muy infeliz. Comenzó a maldecirse por su insensatez y pidió que se le cancelara el don, lo cual le fue otorgado.
Así que, mis queridos, no sean codiciosos. Compartan con otros lo que tengan. No le causen dolor o sufrimiento a ningún ser vivo mediante la codicia, el egoísmo o la mala voluntad. Abandonen el espíritu combativo y los debates acalorados. No discutan. Si pelean con alguien, su equilibrio mental se alterará. La sangre hervirá. Habrá conmoción en el sistema nervioso. Deben esforzarse por mantener siempre su mente serena.
Ahora, mis niños, me temo que se está haciendo tarde para el almuerzo. Nos encontraremos otra vez mañana. Les deseo buena suerte a todos.
Niños: Muchas gracias, señor.
ADIVINANZAS
1. ¿Cuán alto puede saltar un elefante?
2. ¿Qué es aquello que muerde sin boca ni dientes?
3. ¿Qué es lo que hace de Adam una mujer?
4. Si un perro pierde su cola, ¿de dónde puede sacar otra?
5. ¿Qué es aquello que se vuelve más útil cuando se rompe?
6. Oye sin oídos, ve sin ojos, gusta sin lengua, ¿quién es?
7. ¿Qué es aquello que tú puedes tragar pero que también te puede tragar a ti?
8. Tengo ciudades pero no casas, tengo bosques pero no árboles, tengo ríos pero no agua. ¿Quién soy?
9. ¿Qué es aquello que tiras cuando lo necesitas y levantas cuando no lo necesitas?
10. Yo soy aquello que aumenta cuanto más me comparten con otros. ¿Qué soy?
11. ¿Por qué es tan dulce la letra G?
12. ¿Qué es aquello que tiene lecho pero nunca duerme?
13. ¿Qué es aquello que sube y baja una montaña, pero nunca se mueve?
14. ¿Cuántas líneas tiene un gramófono?
15. ¿Cuál es la diferencia entre un maestro de escuela y el maquinista de un tren?
16. ¿Qué es aquello que tiene agujeros pero aún así puede acarrear agua?
17. ¿Qué es aquello que tiene una cabeza y pie pero no puede pensar ni caminar?
18. ¿Qué es lo que tiene mil agujas pero no puede coser?
19. ¿Qué es aquello que te sacan antes de que lo tengas?
20. ¿Qué es lo que tiene ojos pero no puede ver?
21. ¿Qué es aquello que da la vuelta al mundo y aún así está en un rincón?
22. ¿Qué es lo que pasa a través de una ventana sin romperla?
23. ¿Puede un leopardo cambiar sus manchas (spots)?
24. A es el padre de B; pero B no es el hijo de A. Entonces, ¿quién es B?
25. ¿Qué es aquello que no puedes ver pero que está siempre delante de ti?
26. ¿Quién lleva más cartas que un cartero?
27. ¿Qué es aquello que no llora si le prendes fuego?
28. ¿A qué pregunta no puedes responder nunca con un “sí”?
29. ¿Qué es aquello que aumenta cuando se lo comparte con otros?
30. ¿Quién es ese hombre que no trabaja ni un día pero que aún así obtiene su paga?
RESPUESTAS
1. El elefante no puede saltar.
2. La herradura.
3. Agregar “M” … (Madam).
4. En un negocio de “re-tail” (compra-venta; en inglés “tail” es cola)
5. Un coco y un huevo.
6. Brahman (Dios).
7. El agua.
8. Un mapa.
9. Un ancla.
10. El conocimiento.
11. Porque está en el medio de la palabra “sugar” (en inglés, azúcar).
12. Un río.
13. Un camino.
14. Una línea.
15. El maestro de escuela entrena (“trains”) la mente (mind) y el maquinista se ocupa (minds) del tren (train).
16. Una esponja.
17. Una montaña.
18. El puerco espín.
19. Una foto, una pintura o un retrato.
20. Una papa o un ananá.
21. Una estampilla.
22. La luz.
23. Sí, cuando va de un lugar a otro.
24. La hija.
25. Tu futuro.
26. Un tipógrafo.
27. Un fósforo.
28. ¿Estás dormido?
29. La felicidad.
30. Un sereno.