Guru-Bhakti Yoga

Su Santidad Shri Swami Shivanandaji Maharaj no escribió libros de texto como tales. Los libros que escribió fueron la efusión de la sabiduría de su experiencia directa de la Verdad.

De sus libros, no sólo obtendrán el beneficio de su sabiduría y conocimiento de los aspectos práctico y esotérico pertenecientes al Yoga sino también el poder de su fuerza espiritual.

Shri Swami Shivanandaji tenía un estilo único – simple, directo y convincente. Sus libros no son aburridos tratados de Yoga y filosofía sino que su entusiasmo y su ansia de ayudar a todos es evidente en cada página, elevando al lector a nuevas alturas del entendimiento.

Los grandes dichos de Shri Gurudev acerca de la necesidad de un Guru que guíe al aspirante a lo largo del sendero de la Experiencia de Dios y acerca de la devoción que el aspirante debería tener por su Guru estaban esparcidos en numerosos libros suyos. Este gran discípulo de Shri Gurudev, Shri Swami Satchidanandaji (Secretario Privado de S. S. Shri Swami Shivanandaji Maharaj), sintió el impulso de compilar en un solo volumen los “dichos” de Shri Swamiji sobre el Guru y Guru Bhakti Yoga. Guru Bhakti Yoga es el resultado de ello.

Que la Gracia de Shri Gurudev los conduzca a los Reinos Supremos de Inmortalidad, Dicha Eterna y Paz Suprema.

- THE DIVINE LIFE SOCIETY

1º de noviembre, 1942

Querido Vivek,

Sabiduría o Conocimiento del Ser (Brahma-Jñana) nunca desciende sobre la mente que está llena de codicia, ira, lujuria y celos, que está controlada por deseos y expectativas, y que está desprovista de contentamiento.

La sabiduría desciende sólo en una mente pura y calma.

Por lo tanto, purifica tu mente y desarrolla serenidad.

Shivananda

GLORIA DEL GURU-BHAKTI YOGA

Así como Kirtan-Sadhana se ha convertido en la Sadhana especial de Kali Yuga para una rápida visión de Dios, así también tienes el nuevo Yoga, un Yoga eminentemente apropiado para esta era de duda y escepticismo, de orgullo y egoísmo. Se trata del Guru-Bhakti Yoga. Este Yoga es maravilloso. Su poder es tremendo. Su eficacia es infalible. La verdadera gloria de Guru-Bhakti es indescriptible. Es el Yoga por excelencia para esta era, el que hace que Dios aparezca aquí, delante de ti, en carne y hueso, y que se mueva contigo en esta misma vida. El duro ego Rajásico es el archienemigo de la Sadhana. Guru-Bhakti Yoga es la Sadhana más segura y mejor para destruir la arrogancia y disolver el ego vicioso. Así como un germen mortal en particular sólo puede ser aniquilado mediante cierto germicida químico específico, también para destruir Avidya y Ahankara, este único Guru Bhakti-Yoga es un remedio sin par. Ellos son los más difíciles “Maya-cidio” y “ego-cidio”. Avidya y el ego se debilitan completamente y no afligen más al alma afortunada que se satura con el espíritu de Guru Bhakti-Yoga. Bendito en verdad es el hombre que toma con seriedad este Yoga, porque él obtendrá el éxito culminante en todos los otros Yogas. Acumulará los frutos más selectos de la perfección en Karma, Bhakti, Dhyana y Jñana.

La calificación para adoptar este Yoga es el trío simple de sinceridad, fe y obediencia. Sé sincero en tus aspiraciones por lograr la Perfección. Sé decidido y entusiasta. Ten perfecta fe en aquél que has aceptado como tu Guru. No permitas que la sombra de la duda se te acerque siquiera. Una vez que depositas absoluta fe en él, sabes que lo que él te dice es en verdad para tu mayor bien. Por lo tanto, obedece su palabra implícitamente. Sigue sus enseñanzas al pie de la letra. Sé serio al hacerlo y te doy mi palabra: Lograrás la Perfección; te lo aseguro enfáticamente.

Shivananda

EPÍSTOLAS SOBRE GURU-BHAKTI

Bendito aspirante,

No discutas, no ganarás nada. Siéntate silenciosamente delante de tu Maestro espiritual o de cualquier Mahatma, y medita. Deja que el alma le hable al alma. Todas tus dudas se aclararán solas. Tendrás buenas experiencias espirituales. Experimentarás una paz inefable y una emoción de gozo en tu corazón. Esa es la verdadera manera de lograr la meta de la vida.

Conviértete en un Yogui práctico.

Shivananda

1º de diciembre, 1942

Maharani Swarnalata,

De un médico, obtienes una receta. De dos médicos, obtienes una consulta. De tres médicos, obtienes tu propia cremación.

Así también, si tienes muchos Gurus, te desconcertarás. No sabrás qué hacer. Un Guru te dirá: “Haz Japa de So’ham”. Otro te dirá, “Haz Japa de Shri Ram”. Un tercer Guru te dirá, “Escucha el sonido Anahata”. Estarás desorientada. Adhiérete a un Guru y sigue sus instrucciones.

Shivananda

1º de Mayo, 1943

Amado Mahadev,

La Experiencia del Ser no viene a ti como un milagro de tu Guru.

El Señor Buda, el Señor Jesús, Rama Tirtha, todos tuvieron que hacer Sadhana. El Señor Krishna le pidió a Arjuna que desarrollara Vairagya y ejercitara Abhyasa. No le dijo, “Te daré Mukti ahora”.

Por lo tanto, abandona la noción errónea de que tu Guru te dará Samadhi y Mukti. Esfuérzate, purifícate, medita y experimenta.

Shivananda

INTRODUCCIÓN

El conocimiento es una relación de sujeto-objeto. Es proceso, no existencia. Todos los procesos son movimientos generados por una interacción del estímulo externo y la condición interna. El surgimiento del conocimiento en un individuo es un proceso misterioso efectuado mediante tal interacción. Sin duda, el conocimiento en su naturaleza esencial es universal y no admite ningún proceso. Pero el surgimiento del conocimiento no significa existencia de la conciencia trascendental sino proceso de la manifestación de la misma en el individuo relativo; el conocimiento superior se llama Svarupa-Jñana, conocimiento del Ser como tal. Pero el surgimiento del conocimiento en el Jiva es un acto relativo de la expresión de ese Svarupa-Jñana por medio del Vritti de Manas. De allí que durante el proceso del surgimiento, el conocimiento tome la forma de lo que se llama Vritti Jñana. Un Vritti Jñana es una condición espacio-temporal de la conciencia.

Vritti Jñana es lo mismo que conciencia psicológica, cualquiera sea el grado de su intensidad, profundidad y expansión. Por lo tanto, Vritti Jñana no puede aparecer sin la relación del sujeto con un objeto. Esta relación es la unión de los procesos subjetivo y objetivo en el universo. Todo evento es una mezcla de dos eventos o condiciones, una actuando como sujeto y la otra, como objeto. El aspirante espiritual puede considerarse una entidad subjetiva en la cual se manifiesta el conocimiento espiritual gradualmente. Esta manifestación del conocimiento es realmente el reflejo de la Conciencia Trascendental a través de la mente que gradualmente incrementa su transparencia mediante el proceso de auto-disciplina y concentración. La diferencia en el grado de transparencia de la mente es la responsable de la diferencia que notamos en el grado de intensidad de la manifestación del conocimiento. Debido a que para que tenga lugar todo evento, se requiere de un agente externo, el aspirante necesita de un Guru que permita la manifestación del conocimiento en su interior. El discípulo y el Guru son dos entidades complementarias o partes del proceso universal actuando uno sobre el otro de manera recíproca. Los factores que generan el surgimiento del conocimiento en el discípulo son la capacidad receptiva de éste y la fuerza de la conciencia del Guru. No puede haber tal interacción de conocimiento si el discípulo no está bien preparado psíquicamente y listo para ajustarse a la naturaleza de la entrada de la conciencia del Guru en él. Esta condición es menester cuando tiene lugar cualquier evento en el universo. Ninguna interacción es posible a menos que se unan dos fases complementarias del proceso universal.

El hecho de que ese conocimiento puede surgir por cuenta propia desde el interior, mediante el auto-análisis, y que un Guru no es necesario no es una creencia universalmente aceptable. La historia ha demostrado que hay gran necesidad de una intensa actividad de los maestros en cualquier rama del conocimiento del proceso educativo. Si el conocimiento pudiera surgir naturalmente en todos, sin ninguna ayuda en absoluto, no habría necesidad de escuelas, colegios y universidades en el mundo. Incluso aquellos que tratan de proponer esta teoría engañosa de la capacidad del individuo para actuar independientemente de los maestros son personas que han sido entrenadas por maestros. Sí, el esfuerzo por parte del discípulo o estudiante no es, en modo alguno, un factor pequeño en la revelación del conocimiento; es tan importante como la necesidad de recibir la instrucción de un maestro. En este universo, el sujeto y el objeto están en el mismo nivel de realidad, hecho que se prueba mediante la posibilidad de una interacción mutua entre los dos. No hay reacción entre las fuerzas de los diferentes planos de conciencia aunque, en el caso de la acción del Guru, sea posible que él enfoque su conciencia superior a través del plano inferior en el que se encuentra el discípulo, para poder generar la transformación requerida en su mente. Este proceso de acción de la conciencia del Guru se llama Shakti-Sañchara o descenso del movimiento del poder del Guru en el discípulo. Hay casos en los que los Gurus incluso han hecho Sadhana para la evolución de sus discípulos generando la purificación de sus mentes por medio de la intervención directa de una conciencia superior.

Hay gente que se queja y dice: “Podemos descubrir lo bueno y lo malo, lo correcto y lo erróneo, la verdad y la falsedad consultando nuestra conciencia. No hay necesidad de un Guru externo”. Deberían recordar que la conciencia no ayudará a la persona a obtener el entendimiento correcto a menos que haya alcanzado la cima de la pureza y que esté totalmente desprovista de deseos. Una conciencia impura no puede dar la sugerencia correcta. La conciencia animal no puede dirigir a una persona hacia el conocimiento espiritual. La propia razón y las convicciones intelectuales son muy influenciadas por la propia mente subconsciente e inconsciente. El intelecto, en la mayoría de los casos, actúa como una mera herramienta en manos de los instintos y deseos ocultos. La conciencia del individuo se expresa según sus tendencias, propensiones, inclinaciones, hábitos y pasiones, según su educación y según la sociedad en la cual está ubicado. La conciencia de un salvaje habla un lenguaje totalmente diferente del de un europeo civilizado. La conciencia de un indígena africano habla de forma totalmente distinta de la conciencia de un yogui de la India éticamente desarrollado. El sentido del deber de un empleado, un chofer, un recolector de residuos, un recaudador y un rey no es el mismo. Hay diez conciencias diferentes en diez personas diferentes crecidas en diez condiciones diferentes. Virochana pensó por sí mismo, tomó la guía de su conciencia, indagó solo y llegó a la conclusión de que el cuerpo era el Ser Supremo. Hay que recordar que la conciencia humana está involucrada con los instintos animales, las emociones y los deseos densos. La tendencia de la mente del hombre es moverse en esta dirección de los sentidos y del ego, y no hacia el conocimiento superior. Una completa entrega de la personalidad al Guru dotado de la Experiencia Suprema evita tales tropiezos en el sendero de la Sadhana y lleva al aspirante seguro hacia la luz que brilla más allá de la oscuridad del Samsara. La razón y la conciencia humana actúan de acuerdo a la forma en que están entrenadas, y como generalmente están acostumbradas a funcionar según las leyes de la apariencia del mundo y los objetos de los sentidos, de los anhelos y las ambiciones del ego, no puede esperarse que conduzcan espontáneamente a los reinos superiores del conocimiento espiritual.

Aquellos que enseñan la teoría de que un Guru no es necesario y que cada uno debería seguir los dictados de su razón y su conciencia se olvidan del hecho evidente de que ellos mismos adoptan el papel de Gurus hacia aquellos a los que les enseñan esa doctrina. Comienzan infundiendo respeto y adoración como grandes maestros, aunque enseñen que no hay necesidad de un maestro. Sabemos cómo Buda, por ejemplo, les pidió a sus discípulos que pensaran por sí mismos racionalmente y se convencieran de la validez de la doctrina que él predicaba, y que no aceptaran nada por la sola autoridad de su palabra. Él tampoco propuso la adoración de ningún Dios. De todos modos, el resultado es que él es adorado como un Gran Guru o incluso como Dios. La enseñanza con respecto a pensar por uno mismo y la negación de la necesidad de un Guru implica, naturalmente, la aceptación de la persona que enseña como Guru por parte del que recibe la enseñanza. Uno encuentra que la necesidad de un Guru no puede ser obviada en ninguna profesión. La naturaleza de la experiencia humana es ser afectada por un proceso de interacción sujeto-objeto.

Hay un sentimiento entre cierta gente en Occidente de que el hecho de que el discípulo “dependa” del Guru es una esclavitud psicológica que, según la teoría del psicoanálisis, hay que superar. Al respecto, hay que notar que la relación del discípulo con el Guru no es la dependencia psicológica con que el psicoanálisis está familiarizado sino una entrega de la personalidad al cuidado de una conciencia superior, la que incluye y trasciende la conciencia individual limitada. Es más, la dependencia del Guru que tiene el discípulo toma la forma de una relación personal sólo al comienzo, pero al final se convierte en una verdadera entrega de lo individual a lo universal. El Guru se convierte en un símbolo del Eterno. La dependencia del paciente en el psicoanálisis es, sin duda, una relación de la que el paciente debe liberarse, porque esta dependencia es generada transitoriamente con el fin de lograr un alivio de la tensión en la mente del paciente. Cuando el trabajo está terminado, la dependencia se rompe y se la supera, y el paciente vuelve a ser libre e independiente como antes. Pero en el caso de la relación del discípulo con el Guru, ésta nunca toma la forma de una dependencia indeseable ni al principio ni al final. Es depender totalmente de lo universal. El Guru no es tomado como un cuerpo, ni siquiera como una personalidad, sino como una representación de la Realidad Espiritual Suprema. Así, la dependencia del discípulo con respecto al Guru es un proceso gradual de auto-purificación por parte del discípulo y de su logro final de la Divinidad Suprema.

Algunos citan a menudo el ejemplo de Yajñavalkya – quien se separó de su Guru Vaishampayana – como una indicación de que aún en la antigüedad existía la posibilidad de llevar una vida espiritual independiente sin ningún Guru más que uno mismo. Es cierto que Yajñavalkya se separó de Vaishampayana, pero eso no se debió a la deslealtad hacia su Guru sino a que el Guru se enojó con él y le pidió que abandonara su Ashram después de devolverle todo el conocimiento que le había impartido. Esto, por supuesto, creó desconfianza hacia todos los Gurus humanos en Yajñavalkya, pero no abandonó su búsqueda de un Guru. En vez de sentir que no hay necesidad de tener un Guru y que uno puede proseguir independientemente por el sendero espiritual, él recurrió a un Guru superior, el dios Sol. Por lo tanto, no hay argumento basado en la conducta de Yajñavakya que pueda establecer o demostrar que sea indeseable entregarse a un Guru. Y cuando Yajñavalkya adquirió nuevo conocimiento del dios Sol, estuvo listo para impartirlo a los otros discípulos de su Guru anterior a pedido de este último, quien se dice que más tarde se sintió muy complacido con la tremenda fuerza, la aspiración y el coraje que demostró Yajñavalkya para propiciar al dios Sol.

El Guru Supremo es Dios Mismo, Quien Se revela de muchas formas a través de la Naturaleza. El universo en el que vivimos es un gran maestro de las lecciones de la vida. Todo evento que tenga lugar ante nuestros ojos sería una lección profundamente significativa para nosotros si sólo estuviéramos conscientes de la forma en que trabaja la naturaleza. El universo es el cuerpo de Dios y opera de forma muy misteriosa abarcando en sus procesos toda la gama de experiencias, tanto internas como externas, tanto subjetivas como objetivas. Todo lo que percibimos, sentimos o entendemos es para generar en nosotros la transformación necesaria requerida para nuestra evolución hacia el Ser Supremo.

Cuando el proceso de evolución universal se separa de nuestra conciencia individual, lleva el nombre de evolución mecánica, la cual parece arrastrar por la fuerza a todos los individuos y nadie parece tener control sobre ella. Pero cuando esta evolución se convierte en parte de la propia conciencia y es asimilado en ésta, se llama proceso de Yoga. Yoga es realmente la evolución cósmica prevista por la conciencia humana en su propio Ser y con la cual ha identificado su propio ser. También se puede decir que es una compresión en la conciencia humana de todo el esquema de un proceso cósmico. Cuando se hace esto, la entrega del individuo a la Voluntad de Dios o a la Ley del Supremo se vuelve tan completa que se desvanece todo conflicto aparente entre las operaciones de la naturaleza y las ambiciones del hombre, y la aspiración humana se vuelve inseparable de la Voluntad Divina y el proceso del universo. Este es el concepto superior del Guru, al que todo aspirante se tiene que elevar finalmente. La aceptación de un Guru personal es una preparación y es uno de los pasos conducentes a la absorción final de lo individual en lo Universal. Hay varios estados en el desarrollo del concepto del Guru y en la manera en la que uno se entrega al Guru. Pero en ninguna etapa de la Sadhana espiritual puede dejarse pasar la necesidad de un Guru, porque el Guru es un nombre que se aplica a los diferentes grados en los cuales se manifiesta el Absoluto en relación con el esfuerzo del aspirante por experimentarlo en su Ser.

GURU GITA

Reverencias, adoraciones, postraciones ante el Guru,
el Guru es Brahma, el Guru es Shiva, el Guru es Vishnu,
el Guru es el padre, el Guru es la madre, el Guru es el verdadero amigo.
Sírvelo con completo Bhava, humedecido con Bhakti.
Él te enseñará Brahma Vidya, te mostrará el sendero divino.
El servicio al Guru es un gran purificador.

NÉCTAR DE SABIDURÍA

Recuerda a Dios en todo momento.
Indaga “¿quién soy?” y experimenta al Ser.
Haz amistad con cualquiera después de estudiarlo muy cuidadosamente.
Haz siempre acciones virtuosas.
Escucha las sabias palabras de las grandes almas y síguelas.
Haz aquellas acciones que los Shastras consideran correctas.
No hagas amistad con personas inmaduras.
Muévete en el mundo discretamente. Adáptate.
Abandona la mala compañía.
No hables demasiado delante de grandes almas.
Evita los debates innecesarios.
Cuando hables, no exageres, no inventes ni tergiverses.
Desarrolla compasión y amor cósmico.
Comparte lo que tengas con otros.
Bien y mal, amigo y enemigo, placer y dolor, virtud y maldad están sólo en la mente.
Cuando se purifica la mente eliminando las seis pasiones*, la misma se convierte en tu Guru.

*Egoísmo, lujuria, codicia, odio, ira y celos.

Paciencia, perseverancia y voluntad vital son indispensables para lograr la meta.
La pureza de la comida lleva a la pureza de la mente,
No hagas ninguna acción que perjudique a otro.
El Guru es necesario para mostrarte el sendero hacia la paz.

Swami Shivananda

Capítulo I

GURU-BHAKTI YOGA

Componentes del Guru-Bhakti Yoga

A partir de ahora, se expone Guru-Bhakti Yoga.
Guru-Bhakti Yoga es total entrega de uno mismo al Sadguru.
Los ocho componentes importantes del Guru-Bhakti Yoga son: (a) Aspiración real y duradera de practicar Guru-Bhakti Yoga; (b) absoluta fe en los pensamientos, palabras y acciones del Sadguru; (c) hacer Sashtanga Namaskara con humildad y repetir el nombre del Guru; (d) perfecta obediencia en el cumplimiento de las órdenes del Guru; (e) hacer servicio personal al Sadguru sin esperar los frutos; (f) adoración diaria de los Pies de Loto del Sadguru con Bhava y devoción; (g) entrega de uno mismo o dedicación de Tana, Mana y Dhana en la causa de la misión divina del Sadguru; (h) meditación en los Santos Pies del Sadguru para obtener su benigna gracia, escuchar su sagrada Upadesh y practicarla con sinceridad.
Guru-Bhakti Yoga es un Yoga en sí mismo.
No es posible para un aspirante entrar en el sendero espiritual que lleva a la unión con Dios a menos que practique Guru-Bhakti Yoga.
Sólo aquél que entiende el sistema de la filosofía del Guru-Bhakti Yoga puede entregarse incondicionalmente a su Guru.
El objetivo supremo de la vida, la Experiencia del Ser, se logra por medio de la práctica del Guru-Bhakti Yoga.
El Yoga de Guru-Bhakti es un Yoga seguro que se puede practicar sin ningún temor.
La esencia del Guru-Bhakti Yoga yace en la completa obediencia en el cumplimiento de las órdenes del Guru y en la aplicación de sus enseñanzas en la vida.

Objetivo del Guru-Bhakti Yoga

El objetivo del Guru-Bhakti Yoga es liberar al hombre de la esclavitud de la materia y los grilletes de Prakriti, y hacer que experimente su naturaleza absoluta e independiente por medio de la completa entrega al Guru.
Aquél que practica el Yoga de Guru-Bhakti puede destruir el egoísmo sin ninguna dificultad y puede cruzar muy fácilmente el cenagal del Samsara.
El Guru-Bhakti Yoga confiere inmortalidad y dicha eterna a aquél que lo practica sincera y regularmente.
La práctica del Guru-Bhakti Yoga da paz y firmeza mental.
El Guru-Bhakti Yoga es la llave maestra para abrir el reino de la felicidad deliciosa.
La meta de la vida es obtener la benigna gracia del Sadguru practicando Guru-Bhakti Yoga.

Principios del Guru-Bhakti Yoga

Acércate con humildad a los adorables pies del Sadguru. Haz postraciones a sus pies salvadores. Refúgiate en los pies de loto del Sadguru. Adora sus sagrados pies. Medita en los santos pies del Sadguru. Ofrece valiosos presentes a sus santificadores pies. Dedica tu vida al servicio de los gloriosos pies del Sadguru. Conviértete en el polvo de sus divinos pies. Este es el secreto del Guru-Bhakti Yoga.
Entregarse a los sagrados pies del Sadguru es la base misma del Guru-Bhakti Yoga.
Todo lo que se requiere de ti es un esfuerzo sincero y serio en el sendero del Guru-Bhakti Yoga.
La devoción al Guru es el mayor factor en la práctica del Guru-Bhakti Yoga.
La fe en el Guru es el primer peldaño en la escalera del Guru-Bhakti Yoga.
La crema del Guru-Bhakti Yoga es la fe absoluta (ciega) en los pensamientos, las palabras y las acciones del Brahma Nishtha Guru que es bien versado en las sagradas escrituras.

Guru-Bhakti Yoga como ciencia

El Yoga más elevado y más fácil de practicar en esta era es el Yoga de Guru-Bhakti.
Lo mejor de la filosofía del Guru-Bhakti Yoga es la identificación del Guru con el Absoluto.
El aspecto práctico de la filosofía del Guru-Bhakti Yoga es experimentar la unidad del Guru con el propio Ishta Devata.
El Guru-Bhakti Yoga no es un sistema que pueda ser enseñado mediante clases o cursos por correspondencia. El estudiante debería vivir con el Maestro por muchos años y llevar una rigurosa vida de austeridad, disciplina, celibato y práctica de meditación profunda.
El Guru-Bhakti Yoga es la ciencia de todas las ciencias.

Frutos del Guru-Bhakti Yoga

El Guru-Bhakti Yoga confiere inmortalidad, bienaventuranza eterna, liberación, perfección, gozo perenne y paz duradera.
La práctica del Guru-Bhakti Yoga inspira desapego y ausencia de pasión por objetos mundanos, y confiere Kaivalya Moksha.
La práctica del Guru-Bhakti Yoga ayudará al discípulo a controlar las emociones y pasiones, y le dará poder para resistir las tentaciones y eliminar de la mente los elementos perturbadores, haciéndolo apto para recibir la Gracia del Guru que lo lleva al otro lado de la oscuridad.
La práctica del Guru-Bhakti Yoga confiere inmortalidad, paz suprema y gozo perenne.
La práctica del Guru-Bhakti Yoga te permitirá liberarte del temor, la ignorancia, el pesimismo, la confusión mental, la enfermedad, la desesperación, la preocupación, etc.

Sadhana del Guru-Bhakti Yoga

El Guru-Bhakti Yoga es la transformación del sentido del ego que consiste en la transmutación en Conciencia Infinita del sentimiento de individualidad, la voluntad, el entendimiento y la determinación.
Las Sadhanas establecidas en Guru-Bhakti Yoga son muy simples y son formas seguras que conducen a la otra orilla, donde no hay temor.
El Guru-Bhakti Yoga es un método de disciplina estricta adquirida por medio de la gracia del Guru.
El servicio al Guru sin esperar los frutos y con una devoción siempre creciente por los pies de loto del Guru es la Sadhana integral según el sistema de filosofía del Guru-Bhakti Yoga.
Aquél que practica Guru-Bhakti Yoga sin perfección ética, devoción al Guru y demás, no puede obtener la gracia del Guru.

Importancia del Guru-Bhakti Yoga

El Guru-Bhakti Yoga es la base de todos los otros Yogas – Karma Yoga, Bhakti Yoga, Raja Yoga, Hatha Yoga, etc.
Aquél que le ha dado vuelta la cara al sendero del Guru-Bhakti Yoga va de muerte en muerte, de oscuridad en oscuridad y de ignorancia en ignorancia.
La práctica del Guru-Bhakti Yoga ofrece un sendero claro y definido para la experiencia del fin supremo de la vida.
La práctica del Guru-Bhakti Yoga está abierta para todos. Todas las grandes almas, todas las mentes de los Maestros han hecho gran trabajo mediante la práctica del Guru-Bhakti Yoga.
El Guru-Bhakti Yoga incluye todos los otros Yogas. Sin recurrir a Guru-Bhakti Yoga, nadie puede practicar los otros Yogas difíciles de recorrer.
La escuela de pensamiento del Guru-Bhakti Yoga da gran importancia a la obtención de Guru Kripa por medio de Acharyopasana.
El Guru-Bhakti Yoga es tan antiguo como los Vedas y los Upanishads.
El Guru-Bhakti Yoga enseña la forma de erradicar todos los sufrimientos y penas de la vida.
El Guru-Bhakti Yoga es el único remedio infalible para las enfermedades de la vida.
El sendero del Guru-Bhakti Yoga sólo da frutos rápidamente para el discípulo meritorio.
El Guru-Bhakti Yoga finaliza con la aniquilación del ego y la obtención de la felicidad inmortal.
El Guru-Bhakti Yoga es el mejor Yoga.

Obstáculos en el sendero

La timidez para hacer la postración Sashtanga a los sagrados pies del Guru es un gran obstáculo en la práctica del Guru-Bhakti Yoga.
Autosuficiencia, autojustificación, vanidad, engreimiento, querer imponerse, dejar las cosas para más tarde, obstinación, hábito de encontrar faltas, mala compañía, deshonestidad, arrogancia, lujuria, ira, codicia y egoísmo son los grandes obstáculos en el sendero del Guru-Bhakti Yoga.
Destruye la potencia fluctuante de la mente por medio de la práctica incesante del Guru-Bhakti Yoga.
Cuando los disipados rayos de la mente se concentran por medio de la práctica del Guru-Bhakti Yoga, uno puede hacer maravillas.
El culto del Guru-Bhakti Yoga enfatiza mucho el servicio al Guru para obtener pureza de corazón, meditar y experimentar.
Un verdadero aspirante se regocija con la práctica del Guru-Bhakti Yoga.
Primero entiende la filosofía del Guru-Bhakti Yoga, luego ponla en práctica. Tendrás éxito.
Una forma muy efectiva de desarraigar todas las malas cualidades es poner en práctica sinceramente el Yoga del Guru-Bhakti.

Fundamentos del Guru-Bhakti Yoga

Absoluta fe en el Maestro es la raíz del árbol del Guru-Bhakti Yoga.
Creciente devoción, humildad, obediencia y demás son las ramas del árbol. El servicio es la flor. La entrega de uno mismo al Guru es el fruto inmortal.
Si tienes fe firme y devoción por los pies del Guru, salvadores de la vida, estás destinado a tener éxito en la práctica del Guru-Bhakti Yoga.
Entrega verdadera y sincera al Guru es la esencia del Guru-Bhakti Yoga.
Práctica del Guru-Bhakti Yoga significa intenso amor puro por el Guru.
Sin honestidad, no es posible ningún progreso en el Yoga del Guru-Bhakti.
Vive en un lugar tranquilo con vibraciones espirituales superiores, con un Guru que sea un gran Yogui o adepto. Luego, practica con él el Yoga del Guru-Bhakti. Sólo entonces podrás lograr éxito en Guru-Bhakti Yoga.
La nota resonante del Guru-Bhakti Yoga es la entrega incondicional a los pies de loto del Brahma Nishtha Guru.

Notas fundamentales en Guru-Bhakti Yoga

Según la escuela de pensamiento del Guru-Bhakti Yoga, el Guru y Dios son uno; de allí que sea esencial entregarse totalmente al Guru.
La entrega de uno mismo al Guru es en verdad el peldaño más elevado en la escalera del Guru-Bhakti Yoga.
El servicio al Guru es una condición esencial en la práctica del Guru-Bhakti Yoga.
La gracia del Guru es el fin o la meta del Guru-Bhakti Yoga.
El estudiante terco no puede tener ningún progreso definido en la práctica del Guru-Bhakti Yoga.
La mala compañía es un enemigo del discípulo que quiere practicar Guru-Bhakti Yoga.
Abandona la vida sensual si quieres practicar el Yoga de Guru-Bhakti.

Sendero hacia la Felicidad Inmortal

Todo el que anhele trascender el sufrimiento y obtener gozo y felicidad en la vida debería practicar Guru-Bhakti Yoga.
Uno puede tener felicidad real y duradera recurriendo al Guru-Seva Yoga y no en objeto externos perecederos.
¿No hay escapatoria del incesante ciclo de nacimientos y muertes, placer y dolor, alegría y sufrimiento? Escucha, oh discípulo, hay una forma segura; desvía tu mente de los objetos sensuales que son perecederos y recurre al Guru-Seva Yoga que te llevará más allá de las dualidades.
La verdadera vida comienza cuando un hombre recurre al Yoga del Guru-Bhakti que confiere al practicante la felicidad duradera aquí y en el más allá.
La práctica del Guru-Bhakti Yoga te da una dicha inconmensurable e inmensa.
El Guru-Bhakti Yoga confiere longevidad y dicha eterna al practicante.
La mente está en la raíz del Samsara o proceso del mundo. La mente es causa de esclavitud y liberación, placer y dolor. Esa mente puede ser controlada solamente por medio de la práctica del Guru-Bhakti Yoga.
El Guru-Bhakti Yoga confiere inmortalidad, bienaventuranza eterna, liberación, perfección, alegría perenne y paz duradera.

Grandeza del Guru-Bhakti Yoga

El camino hacia la paz suprema comienza con la práctica del Guru-Bhakti Yoga.
Todo lo que uno pueda adquirir mediante el ascetismo, la renuncia, los otros Yogas, la caridad, los actos auspiciosos y demás, todo eso se logra rápidamente mediante la práctica del Guru-Bhakti Yoga.
El Guru-Bhakti Yoga es una ciencia exacta que enseña el método de superar la naturaleza inferior y lograr la felicidad suprema.
Algunas personas creen que Guru-Seva Yoga es un tipo inferior de Yoga. Han malentendido totalmente el secreto de la espiritualidad.
Guru-Bhakti Yoga, Guru-Seva Yoga, Guru-Sharana Yoga y demás son términos sinónimos. Son lo mismo.
El Guru-Bhakti Yoga es el rey de todos los Yogas.
El Guru-Bhakti Yoga es la forma de lograr Conciencia de Dios más fácil, segura, rápida y barata. Que todos ustedes logren Conciencia de Dios en este mismo nacimiento por medio de la práctica del Guru-Bhakti Yoga.

Instrucciones para el estudiante

Refúgiate en Guru-Bhakti Yoga y recobra tu divinidad perdida.
Practica Guru-Bhakti Yoga y trasciende todo lo que causa dualidad y pena.
La práctica del Guru-Bhakti Yoga confiere al discípulo paz suprema, gozo e inmortalidad.
Es muy fácil amansar a un tigre salvaje, un león o un elefante. Es muy fácil caminar sobre el fuego o el agua. Pero es muy difícil entregarse a los pies de loto del Sadguru a menos que una persona tenga verdadera aspiración por practicar Guru-Bhakti Yoga.
Guru-Bhakti Yoga es el control de la mente y sus modificaciones mediante el servicio al Guru.
La perfecta entrega incondicional al Guru es el método seguro para obtener Guru-Bhakti.
La base del Guru-Bhakti Yoga es la fe absoluta en el Guru.
Si realmente quieres a Dios, apártate de los goces mundanos y recurre a la práctica del Yoga de Guru-Bhakti.
Continúa la práctica del Guru-Bhakti Yoga sin interrupción alguna.
Sólo la práctica del Guru-Bhakti Yoga hace que uno pierda todo temor y esté siempre feliz en los caminos de la vida.
Busca en el interior al Atman dichosa e inmortal por medio de la práctica del Guru-Bhakti Yoga.
Haz del Yoga de Guru-Bhakti el único propósito, el objetivo y el verdadero interés de la vida. Alcanzarás la felicidad suprema.
El Guru-Bhakti Yoga es un auxiliar del conocimiento o Jñana.

100. El principal objetivo del Guru-Bhakti Yoga es controlar a los sentidos indisciplinados y la mente vagabunda.

101. El Guru-Bhakti Yoga es uno de los antiguos sistemas de la cultura hindú que conduce al hombre a la felicidad eterna y la unión dichosa con Dios.

102. El Yoga del Guru-Bhakti es un sistema de auto-desarrollo espiritual y mental.

103. El Guru-Bhakti Yoga busca liberar al hombre de las garras de la materia y devolverle su estado original de gloria divina y felicidad inmortal.

104. La práctica del Guru-Bhakti Yoga libera al cuerpo y a la mente de defectos y enfermedades.

105. El Yoga del Guru-Bhakti confiere al practicante eficiencia física y mental.

106. El Guru-Bhakti Yoga libera al hombre de sufrimientos, dolor y vejez, y confiere longevidad y felicidad duradera.

107. El Guru-Bhakti Yoga incluye toda disciplina – física, mental, moral y espiritual – que conduzca al dominio de sí y a la Experiencia del Ser.

108. El Yoga del Guru-Bhakti es la ciencia y el arte de dominar las fuerzas de la mente.

Capítulo II

GURU Y DISCÍPULO

Grandeza del Guru

Los ojos que no ven la belleza de los pies de loto del Guru están realmente ciegos.
Los oídos que no escuchan las glorias de las Lilas del Guru están realmente sordos.
Una vida sin Guru es la muerte.
No hay tesoro semejante a la riqueza de la gracia del Guru.
No hay bote tan seguro como la Satsanga del Guru para cruzar el océano del Samsara.
No hay amigo como el Maestro espiritual.
No hay morada que se asemeje a los pies de loto del Guru.
Recuerda al Guru en todo momento.

Devoción al Guru

Adora al Guru con las flores de la fe y la devoción.
La Satsanga con el Guru es el primer pilar en el templo de la Experiencia del Ser.
La Gracia de Dios toma la forma del Guru.
Ver al Guru es ver a Dios.
Ciego es el hombre que no ha visto al Maestro Divino.
Hay una sola religión, la religión de la devoción y el amor al Guru.
La devoción al Santo Maestro surge cuando no tienes esperanzas mundanas.
La compañía del Maestro Espiritual simplificará tu lucha.
Depende del Guru y haz lo correcto.
Ten fe en la gracia de tu Guru y cumple con tu deber.
Desobedecer a tu Guru es cavar tu propia fosa.
Un Sadguru es una continua bendición para el discípulo.
El corazón del Jagad Guru es un santuario de belleza.

Servicio al Guru

La meta de la vida es el servicio al Guru.
Todo incidente desagradable de la vida es una prueba de tu confianza en el Guru.
El discípulo considera las acciones; el Guru sopesa las intenciones y los motivos.
Dudar acerca de las acciones del Guru es la falta más grande.
Nunca trates de parecer ante el Guru lo que no eres.
La obediencia es la ley de la vida para un discípulo.
No pierdas ninguna oportunidad de servir a tu Divino Maestro.
Sé sincero y serio cuando sirvas a tu Divino Maestro.
Amar al Guru es servirlo.
Vivir es servir al Divino Maestro.
Obediencia al Guru es mejor que reverencia.
Obediencia al Maestro es mejor que sacrificio.
Adáptate, ajústate, concuerda con tu Guru bajo toda circunstancia.
No hables demasiado delante de tu Maestro.
Amor puro al Guru es verdadera obediencia a él.
Dale primero a tu Maestro las mejores cosas.

Requisitos para ser un discípulo

El discípulo debe estar libre de envidia, celos y orgullo, debe ser firmemente devoto de su Guru sin apego, debe estar libre de impaciencia y debe tratar de conocer la Verdad.
El discípulo no debería encontrar faltas en su Guru.
El discípulo no debería permitirse conversaciones innecesarias e improductivas delante de su Guru.
De las dos piezas de madera (Arani) que se usan para encender el fuego sagrado, el Maestro debería ser considerado como la principal, la que está abajo, y el discípulo, la que está arriba; la instrucción es la pieza (la porción del medio) que los conecta y el conocimiento es la unión que genera felicidad.
La sabiduría pura así adquirida del Guru elimina Maya, la ilusión.
Aquél que gracias al favor del Guru sabe que el Señor único se ha convertido en muchos por medio de Maya, conoce la verdad y entiende los Vedas.
Con el hacha del conocimiento, afilada con la devoción concentrada y adquirida mediante el servicio y la adoración del Guru, corta el árbol del Samsara calmada y gradualmente.
El Maestro lleva el timón del bote de la vida y Dios es el viento favorable que lo conduce.
Cuando un hombre está disgustado con el mundo y dotado de desapego, cuando es capaz de reflexionar lo que el Maestro le ha enseñado, su mente cambia las malas tendencias en virtud de la práctica repetida de meditación.
La pureza del Mantra surge cuando se lo recibe apropiadamente del Maestro.

Principios del discipulado

Debido a que el hombre está dominado por la ignorancia sin comienzo, no puede tener Experiencia del Ser sin un Maestro. Sólo aquél que conoce a Brahman puede impartir el conocimiento de Brahman.
Un hombre sabio debería realizar adoración sólo con infinita devoción, sabiendo que el Guru es uno con el Señor y el Atman.
El discípulo debería tener sincera devoción por su Guru y por el Señor.
El discípulo debería servir a su Guru con obediencia, atención y sinceridad, y aprender de él el Bhagavata Dharma – deberes de los devotos del Señor.
El discípulo debería servir al Guru como su Dios; esa es una forma segura de complacer al Señor del Universo y volverse apto para Su gracia.
El discípulo debería practicar el desapego y mantener la compañía de su Divino Maestro.
El discípulo debería primero obtener la Gracia de su Maestro y seguir el sendero que él le indique.
Un discípulo debería vivir en la casa del Maestro con control de los sentidos y estudiando las escrituras.
El discípulo debería comer la comida rica o pobre, buena o mala, mucha o poca, que provenga de la santa mano del Guru.

Meditación en el Guru

La meditación en los pies de loto del Guru es la única forma de obtener inmortalidad y dicha eterna.
Aquellos que no se concentran en los pies de loto del Guru son asesinos del Atman. En realidad, son cadáveres vivientes y miserables desgraciados. Son personas muy pobres.
El sabio corta el nudo del egoísmo con la espada afilada de la meditación constante en los pies de loto del Guru.
La meditación en los pies de loto del Guru es la llave maestra para abrir los reinos de la bienaventuranza eterna.
La meditación en el Guru es un sendero único y majestuoso hacia la Realidad Suprema.
La meditación en el Guru destruye todo dolor, toda pena y todo sufrimiento.
La meditación en el Guru destruye toda causa de angustia y pesar.
La meditación en el Guru te da visión de tu Ishta Devata.
La meditación en el Guru es un globo que ayuda a que el discípulo se eleve a las alturas del reino de beatitud eterna, paz duradera y gozo perenne.
La meditación en el Guru es el sendero regio hacia el logro de la Divinidad.
La meditación en el Guru es el sendero principal que lleva al discípulo directamente hacia el destino de la Conciencia Divina.
La meditación en el Guru es la escalera mística que lleva al discípulo de la tierra al cielo.
Sin meditación en los pies de loto del Guru, el discípulo no tiene progreso espiritual.
La meditación regular en el Maestro abre las avenidas del conocimiento intuitivo, vuelve a la mente calma y firme, y despierta la conciencia interior.

El logro de la felicidad

Todas las dudas se aclaran solas cuando el discípulo medita en los pies de loto de su Guru.
Nada puede perturbar la mente del discípulo que está bajo la protección de su Guru.
Si retiras la mente de los objetos y la fijas en los pies de loto de tu Maestro mediante la meditación constante, terminan todos tus sufrimientos.
La meditación en el Guru es el único medio que puede destruir todas las miserias humanas. No hay otra forma.
El discípulo que no puede fijar su mente en los pies de loto de su Guru, no puede tener el conocimiento del Ser.
Aquél que no practica ninguna meditación en el Guru no puede tener paz mental.
Si quieres liberarte de los problemas y aflicciones de este Samsara, debes practicar meditación en los pies de loto de tu Guru.
La meditación en el Guru es el sendero hacia la Divinidad. Es el camino real hacia el Reino de Brahman.

Necesidad de la Gracia del Guru

Sin la ayuda del Guru, uno no puede obtener el conocimiento del Ser.
Sin la gracia del Guru, uno no puede llegar al Estado Divino.
Sin la gracia del Guru, el discípulo no puede llevar una Vida Divina.
Sin la gracia del Guru, no puedes liberarte de los obstáculos de la mente y lograr la Inmortalidad.
Si no practicas meditación en la forma de tu Guru, la gloria inalterable y el esplendor supremo del Atman permanecerán ocultos para ti.
Desgarra los velos que cubren al alma practicando meditación regular y sistemática en la forma de tu Guru.
La meditación en la forma del Guru es un tónico poderoso para todas las enfermedades.
La meditación en el Guru abre la puerta de la mente al conocimiento intuitivo y a muchos poderes.
La meditación en el Guru eliminará todas las miserias de la vida.

Sendero hacia la paz y la fortaleza

Verdadera paz y Ananda sólo se manifiestan cuando meditas en la forma de tu Maestro.
La meditación en el Maestro espiritual da mucha fortaleza espiritual, paz, nuevo vigor y vitalidad.
La meditación en el Santo Maestro desarrolla pensamientos fuertes y puros.
El vagabundeo de la mente cesará gradualmente por medio de la contemplación regular en la forma del Guru.
La meditación en el Maestro eliminará todos los obstáculos del sendero espiritual.
La meditación en el Guru eliminará la irritabilidad y también aumentará la paz mental considerablemente.
Brahma Muhurta es el momento más favorable para la meditación en los pies de loto del Divino Maestro.
Tan pronto como te levantes de la cama, haz Japa del Guru Mantra. Esto es muy importante.
La soledad y la contemplación intensa en los pies de loto del Guru son dos requisitos importantes para la Experiencia del Ser.

Preparativos para la meditación

Para meditar en el Guru, todo tiene que ser Sáttvico. El lugar, la comida, la ropa, la compañía, los libros, etc. deben ser Sáttvicos.
No debería abandonarse la meditación en el Guru bajo ninguna circunstancia.
Llevar una vida virtuosa no es suficiente para lograr la Experiencia de Dios. Una meditación profunda y constante en el Guru es absolutamente necesaria.

100. Si quieres liberarte de los dolores y aflicciones del Samsara, debes practicar meditación profunda en la forma de tu Guru.

101. La meditación en el Guru prepara para la experiencia integral y el conocimiento intuitivo directo.

102. El discípulo no necesita preocuparse acerca de sus necesidades corporales, comida, ropa, refugio, etc. Todo se le provee por la gracia del Guru.

103. La meditación en el Guru es el único bien valioso para un discípulo.

104. Dios guiará a los aspirantes por medio de la forma del Guru.

105. Uno tiene que servir al Guru y hacer todo lo que el Guru le ordene de buena gana, sin usar su propio intelecto.

106. Cuando el Guru ordena que se haga algo, el discípulo debe obedecer implícitamente.

107. Tal obediencia al Guru es necesaria. Este es el espíritu de Nishkama Karma – Karma o acción que no se hace por el placer de la persona que la lleva a cabo sino porque es la santa orden del Maestro. Sólo entonces se destruirán las impurezas de la mente – Kama, Krodha, Lobha.

108. El discípulo que está equipado con los cuatro medios es apto para sentarse delante del Brahma-Nishtha Guru, que no es otro que Dios, para escuchar de él los Mahavakyas.

Capítulo III

DESARROLLO DE GURU-BHAKTI

Pureza: Un requisito previo

Si un discípulo, cuya mente está limpia de toda impureza, recibe de un Guru iniciación en los sagrados misterios, su mente alcanza suma pureza. Él entra en el estado de Nirvikalpa Samadhi.
El Guru seleccionará el centro de concentración.
Aprende Yoga de un Guru que sea un Yogui desarrollado.
Tendrás que purificar tu mente sensual mediante concentración, reflexión o meditación en la palabra de tu Maestro espiritual y en los dichos de los Upanishads, y Japa o repetición silenciosa del Nombre del Señor.
Debe haber un buen Maestro espiritual (Guru experimentado) para guiarte.
Adhiérete a un lugar, un Maestro espiritual, un método y un sistema de Yoga. Ese es el camino hacia el éxito efectivo.

La Sadhana Yóguica

La práctica de Pranayama debe hacerse bajo la guía de un Guru que sea un Yogui desarrollado.
Puedes concentrarte en la foto de tu Guru o de cualquier santo.
Retira la mente de los objetos y actúa según las instrucciones de tu Guru.
Si un aspirante que está en Kashmir medita en su Guru o guía espiritual que está en Uttarakashi, Himalaya, se establece una conexión definida entre él y su Maestro. En respuesta a sus pensamientos, el Guru transmite poder, paz, gozo y felicidad al estudiante. Éste recibe un baño de la poderosa corriente de su magnetismo. La corriente de electricidad espiritual fluye firmemente del Maestro al discípulo, como el aceite fluye de una vasija a otra. El estudiante puede embeber o extraer de su Maestro en proporción con su grado de fe. Dondequiera que el alumno medite sinceramente en su Maestro, el Maestro también sentirá, en verdad, que una corriente de plegaria o un pensamiento sublime procede de su discípulo y toca su corazón. Aquél que tiene la visión interior astral puede visualizar claramente una fina luz brillante entre el discípulo y el Maestro, la que es causada por el movimiento de las vibraciones de pensamientos Sáttvicos en el océano de Chitta.
En la filosofía hindú, encontrarás siempre un significado esotérico. Esta es la razón por la cual se necesita de la ayuda de un Maestro.
Mantén una imagen del Señor Krishna, Shiva, Rama, Devi, Gayatri, el Guru, el Señor Jesús o el Señor Buda. Pon tu asiento frente a la imagen.

El toque del Guru

En verdad, un Maestro espiritual transmite su poder espiritual a su discípulo. Cierta vibración espiritual del Sadguru es ciertamente transferida a la mente del discípulo. Shri Ramakrishna Paramahamsa transmitió realmente su poder espiritual a Swami Vivekananda. El Señor Jesús hizo lo mismo con su discípulo. Esto es el toque espiritual del Maestro. Un discípulo de Samartha Ramdas transmitió su poder a la hija de una joven bailarina que sentía pasión por él. El discípulo la miró y ella entró en Samadhi. La pasión de la joven desapareció. Entonces, se volvió muy religiosa y espiritual. Mukand Bai, un santo de Maharashtra, puso al Badshah en Samadhi.
Antes de hacer tu práctica de Japa y meditación, repite algunos Stotras, himnos o Guru Stotras, recita Om doce veces o haz Kirtan durante cinco minutos.
Siéntate en la Asana frente a la deidad. Canta himnos devocionales o repite los Guru Stotras.
Debes controlar el hábito vagabundo de la mente haciendo que se adhiera a un lugar, un método de Sadhana, un Guru y una forma de Yoga.
En el Yoga Vasishtha, Shri Vasishtha dice, “¡Oh Rama! Al comienzo, dale un cuarto de la mente a la meditación, un cuarto a la recreación, un cuarto al estudio y un cuarto al servicio al Guru”.
Nadie puede darte Moksha. Tendrás que recorrer el sendero espiritual paso a paso. Los libros y el Guru pueden indicarte el camino y guiarte.
El Señor te ha dado toda clase de comodidades, buena salud y un Guru para guiarte. ¿Qué más quieres? Crece. Evoluciona. Experimenta la Verdad y proclámala en todas partes.
El Guru y los Shastras pueden mostrarte el sendero y eliminar tus dudas. Tú mismo debes experimentar Aparoksha Anubhava (conocimiento directo e intuitivo). Un hombre hambriento debe comer por sí mismo. Aquél que tiene una picazón intensa debe rascarse solo.

Métodos de control mental

Nunca luches con la mente. No uses esfuerzos violentos en concentración. Relaja todos los músculos y nervios. Relaja el cerebro. Piensa calmadamente en tu Ishtam. Lentamente repite tu Guru Mantra con Bhava y conciencia del significado. Aquieta la mente bulliciosa. Silencia los pensamientos.
Si la mente se libera de todos los Sankalpas del “yo” mediante la meditación en el Atman, después de recibir la iniciación de un Guru y obtener conocimiento del verdadero significado de los Vedas, puede dejar los diversos sufrimientos y descansar en el Atman dichosa y subjetiva.
No sacudas el cuerpo. Mantenlo firme como una roca. Respira lentamente. No te rasques el cuerpo a cada rato. Ten la actitud mental correcta que te enseñó tu Guru.
Mantente bajo la guía directa de tu Guru y en estrecho contacto con él durante algunos años. Tendrás un progreso firme y continuo.
Una mente vacilante salta de una Sadhana a otra, de un Guru a otro, de Bhakti Yoga a Vedanta, de Rishikesh a Brindavan. Esto es extremadamente nocivo para la Sadhana. Adhiérete a un Guru y a un lugar.
Deberás encontrar tú mismo el tipo de meditación apropiada para ti. Si no eres capaz de hacerlo, tendrás que consultar a un Maestro que haya alcanzado la Experiencia del Ser. Él podrá conocer la naturaleza de tu mente y el método de meditación apropiado para ti.
La compañía del Maestro espiritual y el buen entorno juegan un papel muy importante en la elevación de la mente. En ausencia de buena compañía efectiva, ten buena compañía indirecta mediante libros escritos por personas que hayan alcanzado la Experiencia del Ser, como los libros de Shri Shankaracharya, el Yoga Vasishtha, el Avadhuta Gita de Shri Dattatreya, etc.
La meditación Saguna es meditación en una forma. Selecciona algún Murti que te guste más, ya sea Shiva, Vishnu, Rama o Krishna, según tu inclinación o gusto, o sigue las directivas de tu Guru. Él seleccionará el Ishta Devata o Deidad elegida para ti.

Progreso en el sendero

Expone abiertamente ante tu Guru los secretos de tu corazón. Cuanto más lo hagas, mayor será su simpatía, lo que significa un aumento de fuerza para ti en la lucha contra el mal y la tentación.
Sé cuidadoso en la selección de tus compañías. Las personas indeseables sacuden fácilmente tu fe y tu creencia. Ten absoluta fe en tu Maestro espiritual al que estás dedicado. Nunca permitas que cambien tus convicciones. Continúa tu Sadhana con fervor y entusiasmo. Tendrás un rápido progreso ascendiendo por la escalera espiritual peldaño a peldaño y, finalmente, alcanzarás la meta.
Al igual que los pájaros, los peces y las tortugas, el Guru puede transmitir poderes espirituales mediante el toque, la mirada, la voluntad y el pensamiento. Algunas veces, el Guru entra en el cuerpo astral del discípulo y eleva la mente de éste mediante su poder.
Algunas veces, un Maestro espiritual tiene que expresar externamente un poco de enojo para corregir al discípulo. Eso no es malo.
Algunos practican meditación independientemente por algunos años. Más tarde, sienten la necesidad de un Guru. Se encuentran con ciertos obstáculos en el camino y no saben cómo sortearlos. Entonces, comienzan a buscar un Maestro. Un extraño en una gran ciudad encuentra difícil, aún a la luz del día, volver a su casa que está en una pequeña calle, a pesar de haberla caminado media docena de veces. Si surgen dificultades aún en el caso de encontrar el camino en calles y avenidas, ¡qué decir de las dificultades que surgen en el afilado sendero de la espiritualidad cuando uno camina solo y con los ojos cerrados!

La transformación

La naturaleza inferior de la mente debe ser regenerada totalmente. El aspirante dice a su Maestro, “Quiero practicar Yoga. Quiero entrar en Nirvikalpa Samadhi. Quiero sentarme a Tus pies. Me he entregado Ti”. Pero no quiere cambiar su naturaleza inferior, sus hábitos, su viejo carácter, su comportamiento y su conducta.
Este cambio de la naturaleza inferior no es fácil. La fuerza del hábito es muy grande y está muy arraigada. El cambio demanda gran poder de voluntad. A menudo, el aspirante se siente desamparado frente a la fuerza de los viejos hábitos. Tendrá que desarrollar Sattva y voluntad en gran medida por medio de la práctica regular de Japa, Kirtan, meditación, incansable servicio desinteresado y Satsanga. Deberá practicar la introspección y encontrar sus propios defectos y debilidades. Tendrá que vivir bajo la guía de su Guru. El Guru encuentra los defectos e indica las formas adecuadas para erradicarlos.
Debes equiparte con los cuatro medios de liberación y luego acercarte a un Brahma-Shrotri, Brahmanishtha Guru. Debes aclarar tus dudas. Debes recorrer el sendero espiritual con la ayuda de la iluminación espiritual impartida por tu Guru. Debes vivir con él hasta que estés apropiadamente moldeado. El contacto personal con un alma experimentada es altamente elevador. Si eres sincero y serio, si tienes un deseo ardiente de liberación, si sigues estrictamente las instrucciones de tu Maestro, si haces meditación constante e intensa, sin duda puedes alcanzar la meta suprema en seis meses. Te doy mi palabra. En verdad, sucederá.
El mundo está lleno de tentaciones. Por lo tanto, los neófitos deberían protegerse con mucho cuidado. Deberían sentarse a los pies de loto de sus Gurus hasta estar completamente formados y establecidos en la meditación profunda. Los aspirantes descuidados que son independientes desde el comienzo y no prestan atención a las palabras de sus Maestros son especímenes inútiles. Llevan una vida sin rumbo y van a la deriva como un madero por el río.
El aspirante dotado de los cuatro medios de liberación escucha los Shrutis y el significado del Mahavakya “Tat Tvam Asi” a los pies del Guru, y luego reflexiona profundamente sobre lo que ha escuchado.
Fija la mente en la forma del Señor Hari, el Señor Shiva, el Señor Krishna, tu Guru o cualquier santo como el Señor Buda o el Señor Jesús. Una y otra vez trata de llamar a esta imagen mental de la ilustración. Todos los pensamientos morirán. Ese es otro método, el método de los Bhaktas. El amoroso Guru misericordioso siempre llama a sus discípulos, “He Saumya”.

Actitud espiritual hacia el Guru

“¡Oh, venerable Maestro, disipador de mi Avidya, adoraciones a Ti! Mediante Tu gracia, estoy gozando de la felicidad eterna de Brahman. Estoy absolutamente libre de temor. Ahora, todas mis dudas e ilusiones han desaparecido”.
En este Mantra, el discípulo relata sus experiencias internas al Guru. Postrado a los pies de loto de su Guru, el discípulo arroja las flores más selectas y lo alaba, “¡Oh, venerable y santo Maestro! He logrado la Experiencia del Ser. He alcanzado la dicha suprema mediante Tu gracia. Me he liberado de la rueda de nacimientos y muertes por medio del Brahmanishtha. Estoy gozando de la bienaventuranza pura del Nirvikalpa Samadhi. Vagaré libremente por cualquier parte del mundo. Tengo visión ecuánime de todo. He abandonado a la mente inferior. He destruido todos los Sankalpas, lo que gusta y lo que no. Ahora gozo de una paz imperturbable, no soy capaz de describir mi elevado estado. ¡Oh, adorable Acharya! Estoy mudo de asombro. Me postro ante Ti una y otra vez. Me has ayudado a cruzar este formidable océano del Samsara”.
“Hasta ahora, sólo creía totalmente en mi cuerpo. He tenido innumerables nacimientos en diversos Yonis. No sé qué acciones virtuosas me llevaron a alcanzar este estado supremo libre de temor. Es en verdad una rara fortuna. Esto es un gran Adrishta. Ahora, danzo en regocijo. He logrado el Duhkha-abhava, Sarva Kamapti, Krita Krityatva y Prapta Prapyatva (todos los sufrimientos han desaparecido, todos mis deseos han sido satisfechos, he completado todas las acciones y he obtenido todos los objetos de deseo)”.
“Tú eres mi verdadero padre y madre. ¿Cómo puedo describir mi estado actual a otro? Veo en todas partes el océano interminable de felicidad y conocimiento. Gracias al Mahavakya ‘Tat Tvam Asi’ que abrió mi ojo verdadero de la intuición. Gracias a los Upanishads, a los Vedanta Sutras y a los Vedanta Shastras. Postraciones ante Shri Vyasa, Shri Shankara y los Brahma-Vidya Gurus, a los videntes y Rishis de los Upanishads, al Señor Shiva y al Señor Narayana que han asumido la forma del Brahmanishtha Guru y las formas de los Mahavakyas de los Upanishads”. Incluso si se rocía la cabeza de un hombre mundano con una gota del Charanamrita del Guru, todos sus sufrimientos terminan. Si se viste y alimenta a un Brahmanishtha, se viste y alimenta al mundo entero, porque Él es el Todo. Él es el Todo en todo. Om Om Om.
“¡Oh compasivo Maestro! Me inclino ante Ti. He caído en el temible océano de nacimientos y muertes. Estoy afligido con las tres clases de Taapas. Sálvame. ¡Oh, Señor! Enséñame a cruzar este océano del Samsara”.
“¡No temas, hijo mío! En realidad, no hay muerte para ti. Hay un medio para cruzar este océano de existencia relativa y lograr la inmortalidad o Beatitud Suprema. Te enseñaré ahora el Brahma-Vidya. Escucha con total atención”.
“¡Reverencias a Ti, oh, venerable Guru! Tú me has salvado de la rueda de nacimientos y muertes. Mediante Tu gracia, he logrado la Inmortalidad y la Beatitud Eterna. Todas mis dudas, toda mi ilusión e ignorancia han desaparecido. Infinitas postraciones ante Ti, oh, Señor misericordioso”.

El discípulo obstinado

El discípulo obstinado se aferra a sus viejos hábitos. No se entrega al Señor ni al Guru personal.
Si el discípulo realmente desea mejorar, debe ser franco consigo mismo y con su Guru.
Aquél que es desobediente, que rompe la disciplina, que no es sincero con su Guru, que no puede abrir su corazón a su Maestro o guía espiritual, no puede beneficiarse con la ayuda del Guru. Permanece atrapado en el cenagal que él mismo ha creado y no puede progresar en el sendero divino. ¡Qué gran pena! Su suerte es en verdad muy lamentable.
El discípulo debe entregarse al Señor o al Guru de forma total, incondicional y voluntaria.
Todo lo que puede hacer el Maestro es hacerle conocer a su discípulo el método para conocer la Verdad y el sendero que lleva al desarrollo de la facultad intuitiva.

Necesidad de un Guru

En el sendero espiritual, todo aspirante necesita un Guru.
Sólo el Guru puede revelar el misterio y el significado de la verdadera vida y mostrar el camino hacia la Experiencia de Dios.
Sólo el Maestro puede enseñar al discípulo el secreto acerca de la Sadhana.
Un Guru ideal es aquél que ha logrado la Experiencia de Dios.
Tal Guru es puro en pensamiento, palabra y acto.
Él tiene dominio sobre los sentidos y la mente.
Tiene conocimiento de todas las escrituras y es simple, bondadoso y veraz.
El Guru es capaz de despertar el poder divino oculto en lo más profundo del corazón del discípulo.
Si un discípulo ha hecho buen Karma en sus vidas anteriores, si lo está haciendo ahora, si es sincero y anhela a Dios, seguramente encontrará el verdadero Guru.
Para obtener el máximo beneficio del Guru, el discípulo debe tener fe implícita en él y verdadera devoción por él.
El discípulo logrará resultados en proporción con la fe que tenga en su Guru.
Es el Maestro espiritual el que le mostrará el sendero y, finalmente, lo llevará hacia Dios.
El Guru no es sino Dios Mismo en forma humana.

Beneficios del discipulado

El discípulo tiene que obedecer a su Guru implícitamente.
Algunas veces, puede que al discípulo no le gusten inmediatamente los métodos prescriptos por el Guru, pero debe tener fe firme en que es para su propio bien.
Los beneficios y la paz mental experimentada cuando se tiene un Guru son inconmensurables.
Sabes cómo el Señor Krishna, aunque era plenamente consciente de Su Divinidad Suprema, sirvió a Su Guru Sandipani y estudió con él.
El discípulo que tiene fe en su Guru logra sabiduría.
Entrégate a tu Guru de todo corazón, sin reservas, totalmente.
El Guru es la encarnación de Dios en la tierra. Por lo tanto, adóralo.
Guru-Bhakti y Guru-Seva culminan en la Experiencia del Ser.
El discípulo debe continuar sirviendo a su Guru. Cuando su entrega sea completa, el Guru le revelará la Verdad.
Algunos discípulos engañados sirven a su Guru durante algunos años y después lo abandonan tontamente, imaginando que han logrado Chitta-Shuddhi. Ellos no obtienen el Conocimiento Supremo, no alcanzan la meta.
Sin duda, ellos ganan algún mérito (Punya), pero no obtienen la Experiencia del Ser; en verdad, esto es una gran pérdida, un gran error.

Guru-Bhakti y Guru-Seva

Guru-Bhakti y Guru-Seva son como los dos remos del bote de la Sadhana que hacen que el discípulo cruce el torrente del Samsara.
Aquél que se ha entregado a su Guru, que lo sirve con entusiasmo y que tiene un maravilloso Guru-Bhakti no conoce la angustia, el pesar, el temor, el dolor, el sufrimiento o la ignorancia. Él obtiene instantáneamente la Experiencia del Ser.
El Guru y Dios son uno. Adóralo.
Una de las almas más grandes que bendijo este universo con su presencia fue el radiante Shankaracharya que fue el Adi Guru y Jagadguru.
Si el discípulo se refugia a los pies de loto de un Guru que haya conocido lo que hay que conocer, que haya logrado lo que hay que lograr y que esté en posición de mostrar el camino, debe pensar que es en verdad triplemente bendito.
Es muy difícil liberarse del egoísmo. Sólo si un discípulo toma la firme y ardiente determinación de desarraigar al egoísmo y avanza constantemente en ese sentido, podrá destruirlo por la gracia del Guru.
Obedece las órdenes de tu Guru y sé muy perseverante en ello.
La obediencia debe ser muy práctica, entusiasta y activamente perseverante.
Sólo entonces, la prescripción del Guru para la obtención de Moksha dará resultado.
Si el discípulo trata de llevar a cabo las órdenes del Guru en la forma práctica más completa posible con perseverancia y determinación, experimentará a Dios.
De todas las virtudes que un discípulo debe tener, la mayor es la obediencia a su Guru.

Valor de la obediencia

La obediencia es una virtud preciosa; si tratas de desarrollarla, lentamente puedes desarraigar el ego – el archienemigo en el sendero de la Experiencia del Ser.
Tener completa obediencia al Guru es una tarea difícil, pero intentándolo con sinceridad, se vuelve fácil.
Incluso las acciones corrientes requieren gran esfuerzo. También en el sendero espiritual, uno debe estar preparado para someterse a cierta clase de disciplina y tratar de cultivar la obediencia al Maestro.
La obediencia al Guru es muy superior a las manifestaciones externas del Bhava interior como las de adorarlo o enguirnaldarlo.
La obediencia al Guru muestra verdadera reverencia por él.
Obediencia significa tratar de actuar de la forma en que al Guru le gustaría que actúe.
Si uno nota que al Guru no le gusta algo, no debe hacerlo. Eso también es obediencia.
Aún si posee todas las cosas muy apreciadas en la tierra, uno no posee nada si su mente no está fija en los pies de loto de su Guru.
Sin duda, Verdad es Unidad y uno debe lograr finalmente el pináculo de esa Unidad, la Conciencia, a través de la vasta extensión de experiencias duales que tiene a diario. En ese proceso, la devoción por los pies de loto del Guru es la aspiración más grande y uno de las Sadhanas superiores.
Para establecerse en Guru-Bhakti. Uno debería tratar de emplear métodos variados repetidamente.
Cada Guru administra su medicina (instrucciones) según la capacidad de asimilación que tenga el discípulo.
“Adhiérete a los pies de loto del Guru”. Allí radica el secreto de la Sadhana.

Ofrendas al Guru

El Guru da iniciación en el Mantra cuando el Sadhaka está bien preparado con todas las virtudes del Sadhana-Chatushtaya. De otro modo, la iniciación no sirve de mucho.

100. En la antigüedad, el discípulo debía aproximarse al Maestro con Samit (leña) en las manos. Éste era el símbolo de la dedicación y entrega que hacía a los pies de loto del Guru.

101. “Aquí está el fardo de mis Karmas. Quémalo”. Este es el significado de la aproximación del Shishya al Guru con Samits en las manos. El significado externo es que los Rishis solían realizar el Agnihotra y esto simbolizaba el servicio al Guru trayendo la leña para el sacrificio.

102. La Experiencia espiritual es el resultado de la suprema devoción al Guru.

103. Encontrarás en el Manu Smriti: “Que los estudiantes se ocupen siempre de estudiar los Vedas y sirvan al Maestro con total fe y devoción. Que el estudiante se abstenga de vino, carne, perfumes, esencias, mujeres y platos deliciosos, que se abstenga también de herir a las criaturas sensibles, de lujuria, ira, codicia, danza, canto y ejecución de instrumentos musicales, tinturas, juegos, chismorreo, calumnia, demasiado dormir y falsedad”.

104. En la antigüedad, la vida de discipulado comenzaba con la ceremonia Upanayana.

105. Un discípulo debería moldear su carácter adecuadamente bajo la guía del Guru que es morada de virtudes y Conocimiento.

Capítulo IV

CULTIVO DE GURU-BHAKTI

Artículos de adoración

1. La adoración del Guru, con un corazón puro y sin esperar frutos, es causa de liberación.

2. Acércate a los pies de loto del Maestro que confieren seguridad ante el temor e inmunidad ante la pena.

3. Pon tu corazón a los pies de loto de tu Divino Maestro.

4. Aplica tus manos a la limpieza y adoración de la casa del Guru.

5. La relación entre Guru y discípulo es muy sagrada.

6. Aquél que sirve al Guru desarrolla todas las virtudes.

7. Usa tus ojos para ver la foto de tu Divino Maestro.

8. Usa tu cabeza para inclinarte a los santos pies del Sadguru.

9. ¡Oh, hombre! Aplícate al servicio de los pies de loto del Guru. Abandona la lujuria, el apego, el orgullo, etc., que son los principales obstáculos para servir al Guru.

10. Adora al Guru con devoción, sin desear nada; obtendrás su gracia.

11. Dedica a tu santo Maestro tu propiedad, tus buenos actos, tu Tapas y demás. Sólo entonces tu corazón se purificará para recibir su gracia.

12. Purifícate con el polvo de los pies del Guru y los santos. Sólo así tu corazón se purificará y cultivarás Bhakti.

13. Sirve a los santos y a tu Guru con amor y reverencia. Considéralos como Dios encarnado. Sólo entonces desarrollarás Bhakti.

El Yoga del Guru-Seva

14. El Guru-Seva Yoga es el Yoga del servicio desinteresado que se le presta al Guru.

15. Servir al Guru es servir a la humanidad.

16. Guru-Seva elimina la impureza de la mente. Es un potente purificador del corazón. por lo tanto, sirve al Guru con Bhava y sentimiento.

17. El servicio al Guru prepara la mente para la recepción de la Luz Divina, el conocimiento y la gracia.

18. El servicio al Guru expande el corazón, rompe todas las barreras. El servicio al Guru es una Sadhana efectiva para purificar el corazón.

19. El servicio al Guru mantiene a la mente siempre dinámica y alerta.

20. El servicio al Guru ayuda a desarrollar virtudes divinas tales como compasión, humildad, obediencia, amor, fe, devoción, paciencia y sacrificio propio.

21. El servicio al Guru destruye los celos, el odio y la idea de superioridad.

22. Aquél que sirve a su Guru supera las nociones de “yo” y “mío”.

23. El discípulo que sirve a su Guru realmente se sirve a sí mismo.

24. Hay un gozo y una paz indescriptibles en la práctica del Guru-Seva Yoga.

25. Vive para servir al Guru.

26. Levántate a las 4 de la mañana. Este período es favorable para meditar en la forma del Guru.

27. El discípulo debe llevar una vida contenta cuando vive en la casa del Guru. Debe tener perfecto autocontrol.

28. Delante de su Guru, el discípulo debe hablar amable, dulce y verazmente y no debe usar palabras vulgares o duras.

29. El discípulo no debe hablar mal de su Guru.

30. Aquél que critica a su Guru va al infierno Raurava.

31. Aquél que vive para comer es un pecador pero aquél que come para servir a su Guru es un verdadero discípulo.

32. Aquél que medita en el Guru necesita muy poca comida.

La gracia del Guru

33. Puedes controlar tu mente sólo mediante la gracia del Guru.

34. Puedes establecerte en Samadhi o estado de súper-conciencia sólo por medio de la gracia del Guru.

35. Sin desapasionamiento, desapego o indiferencia por los goces sensuales, nadie puede tener la gracia del Guru.

36. Los sentidos no pueden hacer nada sin la cooperación de la mente, la cual sólo puede ser controlada mediante la gracia del Guru.

37. La mente del discípulo se aleja de los placeres sensuales cuando vive con el Maestro.

38. Sattva se incrementa mediante la asociación con los Gurus y santos, por medio del estudio de libros religiosos, la alimentación Sáttvica, la repetición del Nombre del Señor y demás.

39. Un hombre Rajásico no puede servir a su Guru con todo su corazón y alma.

40. La recitación del nombre del Guru hace que la mente se vuelva introspectiva.

41. Estudia las escrituras con un Guru que sea un Brahma-Shrotriya y Brahma-Nishtha. Sólo entonces lograrás Moksha.

42. El principal deber de un Brahmachari es servir a su Maestro.

Meditación en el Guru

43. Medita en la forma de tu Guru de mañana temprano, entre las 4 y las 6 de la mañana; sólo entonces obtendrás su Gracia.

44. Ubica una foto de tu Guru en frente de ti. Siéntate en postura de meditación. Concéntrate poco a poco en la imagen, rota la mente desde sus pies de loto a sus piernas, manos, pecho, cuello, cabeza, rostro, ojos, etc.; luego cierra los ojos y trata de visualizar la imagen de la misma manera. Repite el proceso una vez más; tendrás una buena meditación.

45. Durante la meditación en la forma del Guru, tendrás arrobamiento, éxtasis, emoción, paz y regocijo.

46. La compañía de personas mundanas, el comer en exceso, la afirmación de la propia naturaleza Rajásica, el sueño, la lujuria, la ira y la codicia son todos obstáculos para la meditación en el Guru.

47. Los principales obstáculos en la meditación en la forma del Guru son el sueño, la agitación mental, el surgimiento de deseos latentes, la construcción de castillos en el aire, la pereza, la enfermedad y el orgullo espiritual.

48. El Guru es morada de todos los atributos auspiciosos.

49. Para un discípulo, el Maestro es el súmmum de la vida.

50. La devoción al Guru destruye el nacimiento, la vejez y la muerte.

51. La devoción al Guru es el único medio para obtener la gracia del Señor.

El Guru como el Gran Guía

52. Aquél que enseña el camino del Conocimiento es en verdad una Divinidad en la tierra. ¿Quién más que el Guru puede enseñar el camino?

53. El Guru muestra el camino hacia Dios y hace al discípulo feliz para siempre.

54. El Guru es aquél que indica el sendero hacia la perfección.

55. En sánscrito, el término “GU” significa oscuridad o ignorancia, “RU” significa aquél que dispersa esa oscuridad o ignorancia. Alguien se convierte en Guru eliminando la oscuridad o el velo de ignorancia en el hombre.

56. El Maestro espiritual entrena al aspirante por medio de sus instrucciones constantes.

57. El Guru es un don divino que el Todopoderoso confiere al verdadero discípulo.

58. Todas las Escrituras declaran enfáticamente la necesidad de un Guru.

59. Incluso una Encarnación Divina como la de Shri Rama aceptó como Su Guru a Shri Vasishtha y obedeció sus órdenes.

60. El discípulo, por más grande que sea desde el punto de vista del mundo, no puede probar la beatitud del Nirvana sin la ayuda de un Maestro.

61. No se puede obtener el conocimiento por medio de austeridades, caridad o estudio de los Vedas sino bañándose en el polvo de los pies del loto del Guru.

62. El discípulo debe adorar siempre la forma de su Guru y repetir su santo nombre.

63. El aspirante no debería pensar ni hablar mal de su Guru o de los santos.

64. Un Sadhaka no debería hacer chistes delante de su Guru por más grande que (el Sadhaka) sea.

65. El Guru es un mensajero divino sobre la tierra. Mejor dicho, es la Divinidad Misma.

66. El Guru no necesita de ningún servicio o ayuda por parte del discípulo, pero le da oportunidad de que evolucione sirviéndolo.

El sendero hacia el Grande

67. Todos los sabios, santos, profetas, maestros del mundo, encarnaciones y grandes hombres han tenido sus Gurus, por más grandes que hayan sido.

68. El Guru es mina de todas las virtudes y los buenos augurios.

69. El contacto con el Guru elimina todos los temores, todas las dudas, preocupaciones y ansiedades.

70. Mediante una fe inquebrantable y una devoción firme en el Guru, un discípulo puede lograr prosperidad material y éxito en todos sus emprendimientos.

71. El Guru es el bote salvavidas para el discípulo que está hundido en el océano de la mundanalidad.

72. Si quieres aprender algún arte, debes acercarte a un maestro que la conozca bien.

73. Si es así con el conocimiento secular corriente, cuánto mayor debe ser la necesidad de un Maestro en el sendero espiritual.

74. Aquellos que intentan controlar la mente sin la ayuda de un Guru son como mercaderes que no se han asegurado de tener un buen piloto para su navío.

75. El sendero espiritual es espinoso y escarpado; las tentaciones te asaltarán. Puede haber una caída. Por lo tanto, acércate al Maestro que ha recorrido el sendero.

76. Cierra los ojos, medita en la forma de tu Guru y recita su santo nombre.

77. La meditación en el Guru da felicidad, fuerza interior, paz mental y regocijo.

78. Gloria al Guru significa gloria a Dios.

Nuestra relación con el Guru

79. En este Kali Yuga, la Experiencia de Dios se obtiene mediante la devoción al Guru.

80. Recibir iniciación de un Guru es una gran bendición.

81. Mantra-chaitanya – el poder oculto en el Mantra – se despierta recibiendo la iniciación del Guru.

82. A partir de hoy, asegúrate de servir al Guru con total devoción.

83. Ningún progreso espiritual es posible sin la ayuda del Guru que es una mina de espiritualidad.

84. El Guru elimina el velo y los obstáculos de los aspirantes, e ilumina su sendero.

85. No pierdas oportunidad de tener Satsanga con tu Guru, los Mahatmas y los Santos de todas las castas y credos.

86. Póstrate diariamente ante tus padres y maestros de escuela.

87. Que tu madre sea tu Dios, que tu padre sea tu Dios, que tu maestro sea tu Dios, que el huésped sea tu Dios.

88. El estudio de las escrituras sagradas sin el servicio al Guru es sólo una pérdida de tiempo.

89. El estudio de las escrituras sagradas con un Guru sin darle Guru-Dakshina es sólo una pérdida de tiempo.

90. La sola lectura de los textos Vedánticos, Upanishas y Brahma Sutras, sin satisfacer los deseos del Guru, no dará bienestar ni conocimiento.

91. Después de servir por largo tiempo, la mente pura y calma se convierte en tu Guru.

Indispensabilidad de la gracia del Guru

92. Estudia tantos libros filosóficos como quieras, da conferencias haciendo un tour por todo el mundo, permanece en cuevas del Himalaya durante miles de años, practica Pranayama por años, haz Shirshasana toda la vida, pero sin la gracia del Guru no podrás lograr la liberación.

93. Aunque sea imposible para el Maestro espiritual indicar a Brahman como esto o aquello, o para el discípulo entender el principio Bráhmico interior antes de tener una percepción directa, de forma misteriosa, la gracia del Guru hará que el discípulo Lo perciba directamente.

94. Que tu madre, tu padre y tus mayores sean tu Guru.

95. Masajea los pies de tu Guru si él lo permite.

96. Todos deberían conocerlo (a Brahman) en su interior por medio de su propio Jñana, con la ayuda de un Guru y el entendimiento del verdadero significado de los textos vedánticos.

97. Aunque uno tenga un Guru o Maestro espiritual, debe destruir todos los deseos, las Vasanas, el egoísmo y lograr la Experiencia del Ser sólo mediante su propio esfuerzo.

Felicidad proveniente de la Gracia del Guru

98. La felicidad de los tres mundos no será igual a la felicidad suprema que experimenta el discípulo refugiándose a los pies de loto del Guru.

99. No pleitees con tu Guru ni lo lleves a la Corte.

100. Desobedecer las órdenes del Guru es un pasaporte directo al infierno.

101. La asociación con el Guru y los sabios es una rara oportunidad en la vida que debe ser aprovechada.

102. Todo tipo de conocimiento y muy especialmente el precioso Conocimiento del Atman debe ser recibido del Guru.

103. La adquisición de conocimiento espiritual mediante el método tradicional de Guru-Shishya Parampara es sumamente propicio para el correcto desarrollo de las facultades intelectuales que permiten la preservación de la Verdad.

104. Más que la transmisión de conocimiento, lo más significativo para el discípulo es la bendición del Guru, quien es adorado como Dios Mismo según la tradición hindú.

105. La gracia benevolente del Guru significa todo para el Shishya. Es esta gracia que abre los portales del conocimiento del Ser.

106. La autoentrega es una completa entrega del propio Ser al Guru.

107. El deseo y el egoísmo se resisten, a cada paso, a que uno se entregue al Guru.

108. El Señor Krishna se sentó a los pies de su Guru Sandipani, lo sirvió y acarreó leña para su Guru. El Señor Rama tuvo como Guru a Vasishtha, quien le dio Upadesha. Incluso los Devas tienen a Brihaspati como su Guru. Aun los más grandes entre los seres divinos se sentaron a los pies del Guru Dakshinamurti.

109. El sendero secreto de la Sadhana sólo puede ser conocido por la gracia del Guru.

110. Si le ruegas a Dios sincera y seriamente, Él viene a ti en la forma del Guru.

Necesidad de una práctica preliminar

111. Puedes obtener conocimiento de primeros auxilios con sólo ver esos temas, pero si quieres ser un Licenciado en Medicina y Cirugía, y trabajar como médico o cirujano, debes hacer el curso regular de seis años. Así también, puedes complacer a la deidad y obtener favores por medio de Upasana, plegarias, etc., pero para la experiencia espiritual directa, debes tener Guru-Seva, Guru-Bhakti y Guru-Kripa.

112. La entrega del discípulo y la gracia del Guru están interrelacionadas.

113. La entrega atrae la gracia del Guru y la gracia del Guru hace a la entrega completa.

114. Exponiendo el Conocimiento del Ser (Brahma Vidya), el Maestro confiere un bien inestimable al Chela para cruzar el océano de la existencia terrenal. Ningún otro que el Guru puede hacer esto.

115. Bendito es el Chela que tiene permanentemente la gracia del Guru.

116. Los Puranas y otras escrituras sagradas de los hindúes están repletas de cientos de ejemplos acerca de la grandeza de Guru-Bhakti.

117. Nada es inalcanzable para el Shishya que ha encontrado al verdadero Guru.

118. Es mediante la gracia del Guru que puedes encontrarte con tu Ishta Devata frente a frente.

119. El Guru es el medio a través del cual la gracia de Dios fluye hacia el devoto.

120. Difícilmente, pueda encontrarse en este mundo una persona más amorosa, benévola, misericordiosa y amada que el verdadero Maestro.

121. Para el discípulo, no hay deidad superior al Guru.

122. Realmente, no hay nada tan edificante como la Satsanga con el Guru. Todos los santos y sabios de la antigüedad tuvieron la misma opinión con respecto a la necesidad de un Guru.

123. Decir que un aspirante puede lograr la meta sin un Guru es tan bueno como decir que un pasajero puede cruzar un río turbulento sin un bote.

124. Satsanga es asociación con el Guru. Sin Satsanga, la mente no puede dirigirse hacia Dios.

125. Un momento de Satsanga con el Guru es muy superior al Tapas de millones de años.

126. ¡Oh, aspirantes! Nunca practiquen Manmukhi Sadhana. Sigan el Gurumukhi Sadhana con total fe y devoción.

(*Practicar “Manmukhi Sadhana” es hacer lo que dicta la propia mente, según su gusto y placer. “Gurumukhi Sadhana” es la práctica espiritual que está en consonancia con las instrucciones y la voluntad del Guru, que depende completamente del Guru y que es del agrado de éste.”)

127. Aquél que tiene un Guru conoce al Brahman de los Upanishads.

128. El Guru es el faro para el mundo aspirante.

129. ¡Alabanza al Guru, gloria al Guru que es la fuente de alegría, paz, felicidad e inmortalidad, y la estrella guía para el discípulo devoto!

130. Saluda a tu Guru o maestro de Yoga antes de que él te salude a ti.

131. El discípulo debe tener fe en las enseñanzas de su Guru y en las sagradas escrituras.

Capítulo V

GRANDEZA DEL GURU

El Guru como único refugio

1. Para aprender a cocinar, necesitas un maestro; para aprender ciencia, necesitas un profesor; para aprender cualquier arte, necesitas un preceptor. ¿No es necesario un Guru para aprender Atma-Vidya?

2. En verdad, el Guru es el único refugio que te hace cruzar la corriente del Samsara.

3. En el sendero espinoso de la Verdad, no hay nadie más que el Guru para guiarte.

4. La Gracia del Guru puede hacer milagros.

5. El Guru te guiará y protegerá en toda tu lucha en la vida diaria.

6. El Guru es quien sostiene la antorcha de la sabiduría.

7. Guru, Ishvara, Brahman, Preceptor, Maestro, Maestro Divino y demás son todos términos sinónimos.

8. Saluda a tu Guru antes de saludar a Dios, porque él te lleva a Dios.

9. Recibe Mantra Diksha de tu Guru. Esto te inspirará y elevará.

10. El Guru no hará la Sadhana por ti. Tendrás que hacerla tú mismo.

11. El Guru te mostrará el sendero correcto.

12. El Guru puede seleccionar el Yoga apropiado para el discípulo.

13. Mediante la gracia del Guru, el discípulo puede superar los obstáculos y aclarar las dudas que aparecen en el sendero.

14. El Guru rescatará al discípulo de escollos y trampas.

15. Sacrifica tu cuerpo y tu vida para servir a tu Guru. Entonces, él cuidará de tu alma.

16. No esperes que un milagro de tu Guru te eleve al Samadhi. Haz Sadhana rigurosa. Un hombre hambriento debe comer por sí mismo.

17. Si no puedes tener un Sadguru, no puedes progresar en el sendero espiritual.

18. Sé paciente y sabio al elegir a tu Guru, porque después no podrás separarte de él. Sería la peor falta.

19. La relación entre el Guru y el Chela es sagrada y de toda la vida. entiende muy bien este punto.

Sacrificarse por el Guru

20. Sirve al Guru con todo tu corazón y toda tu alma. Ámalo sin esperar nada. Dale un décimo de tu ingreso a tu Maestro. Medita en los pies de loto de tu Guru. Alcanzarás la Experiencia del Ser en este mismo nacimiento. Este es el secreto de la Sadhana.

21. El jueves o Guruvara es un día sagrado para que el discípulo adore a su Guru.

22. Aquél que tiene conocimiento del Ser, que es bien versado en las escrituras y está dotado de todas las virtudes nobles es un Sadguru.

23. Aquél que obtiene un Guru que ha logrado la Experiencia del Ser es, en verdad, triplemente bendito.

24. No mires los defectos de tu Guru. Mira tus propios defectos y ruega al Señor para superarlos.

25. Probar a un Guru es difícil. Sólo un Jesús puede conocer a otro Jesús. Superpone en tu Guru los atributos del Señor. Sólo entonces te beneficiarás.

26. Si te elevas en la presencia de alguien, si te sientes inspirado por sus disertaciones, si él es capaz de aclarar tus dudas, si está libre de lujuria, codicia e ira, si es desinteresado, amoroso y está desprovisto de ego, tómalo como tu Guru.

Aptitud para adorar al Guru

27. Para acercarte a un Guru, debes ser un verdadero Adhikari. Debes poseer Vairagya, Viveka, serenidad, autocontrol y Yama.

28. Si dices, “No hay un buen Guru”, el Guru también dice, “No hay un buen discípulo”. Equípate con los requisitos de un discípulo. Encontrarás un Sadguru.

29. El Guru es tu redentor y salvador. Adóralo siempre.

30. Aparentar ser un Guru es una maldición mortal.

31. Póstrate diariamente delante de tu Guru, quien es Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto y Felicidad Absoluta.

32. El discípulo siempre debería recordar la forma de su Guru, repetir su santo nombre, llevar a cabo sus órdenes y pensar sólo en él. Aquí yace el secreto de la Sadhana.

33. Uno debería adorar a su Guru, ya que no hay nadie más grande que el Guru.

34. El Charanamrita del Guru seca el océano del Samsara y permite adquirir la riqueza celestial del Ser.

35. El Charanamrita del Guru apaga la sed del discípulo.

36. Cuando te sientes a meditar, recuerda a tu Guru y a los santos de todos los tiempos. Recibirás sus bendiciones.

37. Escucha las sabias palabras de las grandes almas y síguelas.

38. Haz aquellas acciones que los Shastras y el Guru definen como buenas.

39. Un Guru es absolutamente necesario para indicar el sendero hacia la Paz.

40. Vahe Guru es el Guru Mantra para los seguidores del Guru Nanak. Lee el Grantha Sahib. Conocerás la grandeza del Guru.

41. Recuerda siempre al Guru adorándolo; encontrarás felicidad en ello.

42. Shraddha es fe en las escrituras, las palabras del Guru, Ishvara y el propio Ser.

43. La Sadhana superior es servir al Guru sin esperar ningún fruto.

44. Shravana es escuchar los Shrutis sentándose a los pies de loto del Sadguru.

45. El servicio al Guru es un gran purificador.

46. Se necesita la gracia del Guru para lograr la Experiencia del Ser.

47. Ten tanta devoción por tu Guru como tienes por Dios. Sólo entonces, la Verdad se revelará ante ti.

48. Adhiérete siempre a un Guru.

49. Ishvara es el Adi-Guru que no está condicionado por espacio y tiempo. De eternidad en eternidad, Él es el Guru de la humanidad.

50. El Guru es absolutamente necesario para despertar a Kundalini Shakti de su sueño.

Recibir la Luz del Guru

51. Millones de postraciones a los pies de loto del Sadguru, quien despeja la ignorancia y confiere sabiduría.

52. No pierdas oportunidad de tener la Satsanga de los Mahatmas y santos, y del Guru.

53. No actúes siguiendo los dictados de tu mente inferior. Actúa según las palabras de tu Guru.

54. El solo recuerdo de las grandes almas y del Guru destruye las tendencias ateas de las personas materialistas y las inspira e incita a esforzarse por lograr la liberación final. ¡Qué decir de la gloria del Guru Seva!

55. Así como un hombre que corre tras dos conejos no atrapa ninguno, el discípulo que corre tras dos Gurus no tiene éxito en su sendero espiritual.

56. El comienzo del discipulado es matar al egoísmo.

57. La llave del discipulado es el Brahmacharya y el servicio al Guru.

58. El atuendo del discipulado es la devoción al Guru.

59. La marca del discipulado es la dedicación de la vida a los pies de loto del Guru.

60. El sendero real hacia el discipulado es la meditación en la forma de Gurudev.

61. La base del discipulado es la completa obediencia a Guru Maharaj.

62. Mumukshutva es el ardiente anhelo por reunirse con el Guru y servirlo.

63. La adoración a los semidioses, a los dos veces nacidos (brahmanas), a los maestros espirituales y al sabio, la pureza, la franqueza, la no violencia y el celibato son considerados la penitencia del cuerpo.

64. Las postraciones ante los Brahmanas, los santos maestros y el sabio, el celibato y la no violencia constituyen el Tapas físico.

65. El servicio a los padres y al preceptor, al pobre y al enfermo es también penitencia corporal.

Conocer a Brahman por medio del Guru

66. El conocimiento acerca de Brahman es muy sutil y lacónico. Las dudas aparecen y para aclararlas y allanar el camino, se necesita un Maestro espiritual que conozca a Brahman.

67. El Guru juega un papel importante ayudando al verdadero buscador de la Verdad.

68. El Maestro espiritual cuida inteligente y amorosamente al Sadhaka, y lo lleva a lo largo de la variada evolución espiritual.

69. Los verdaderos Gurus siempre se ocupan de eliminar la ignorancia del discípulo impartiéndole el conocimiento de los Upanishads.

70. Ni los Vedas son capaces de cantar la gloria del Guru que lleva la antorcha de la sabiduría.

71. Por más inteligente que pueda ser el buscador, no puede captar la profundidad del Vedanta y practicarlo sin la ayuda de un Guru o Maestro espiritual.

72. El Guru despierta las potencialidades divinas en el discípulo.

73. Primero encuentra al Guru o Maestro espiritual que pueda sintonizarte con la corriente de vida infinita y perenne.

74. Un aspirante puede recibir instrucciones para recorrer el sendero sin peligro sólo por medio de su Guru.

75. Entrégate a tu Guru. Te salvarás.

El Guru como Dios

76. Es Dios solamente Quien aparece como el Guru.

77. Los verdaderos Gurus y los verdaderos aspirantes son poco comunes.

78. Discípulos merecedores obtienen a un Guru glorioso.

79. La Gracia del Señor toma la forma del Guru.

80. El Guru hace a su discípulo a su imagen y, por lo tanto, el Guru es superior a la piedra filosofal.

81. No hay bote tan seguro como el Guru para cruzar el océano del Samsara.

82. ¡Oh, Ram! Sacrifica el cuerpo, la mente y la riqueza a los pies de tu Sadguru que te ha mostrado el sendero hacia la beatitud final o liberación.

83. Admite diariamente tus faltas ante tu Preceptor. Sólo entonces, encontrarás la fuerza para elevarte por sobre cualquier debilidad mundana.

84. El Guru puede transformar al discípulo mediante una mirada, un toque, un pensamiento o una palabra.

85. En verdad, Dios y el Guru son uno y lo mismo.

86. Un Guru es un verdadero representante del Señor en el mundo.

87. El Guru es tu ascensor eléctrico. Te eleva a la cumbre de la perfección.

88. Todo acto de servicio desinteresado y devoto al Guru es un acto de adoración, devoción, plegaria y meditación.

89. ¡Oh, Ram! Aquello que acelera la Experiencia del Ser y otorga conciencia es la iniciación del Guru.

90. Si no puedes ver a Dios en el Guru, ¿en quién vas a ver a Dios?

91. Puedo ayudarte sólo cuando me abres tu corazón libremente.

92. Sé sincero y leal hacia tus amigos e ideales, y hacia tu Guru o Maestro espiritual.

Capítulo VI

PRÁCTICA DE GURU-BHAKTI

El principio de adaptabilidad

1. Adaptabilidad es una rara virtud, una noble cualidad por la cual el discípulo se adapta o ajusta a su Guru, cualquiera sea su naturaleza.

2. Hoy en día, la vasta mayoría de los aspirantes no saben cómo ajustarse o adaptarse a sus Guru-Bhais.

3. El discípulo debe saber cómo adaptarse y ajustarse a su Guru.

4. Se necesita humildad y obediencia para desarrollar Guru-Bhakti.

5. Cuando el discípulo no sabe cómo adaptarse a sus condiscípulos que están viviendo bajo la guía del mismo Guru, aparece la fricción y esto desagrada a su Guru.

6. El capitán de un barco está siempre alerta. Un pescador está siempre alerta. Un cirujano está siempre alerta en el quirófano. Así también un discípulo hambriento y sediento debería estar siempre alerta en el servicio a su Guru.

Fundamentos del discipulado

7. Un discípulo adormilado, lerdo, pesado, inactivo, aletargado y tonto no puede servir a su Guru satisfactoriamente.

8. Un discípulo dotado de la virtud de la dedicación logra éxito en el servicio a su Guru. La prosperidad y la inmortalidad son sus asistentes.

9. El discípulo debería tener aspiración o deseo ardiente de servir a su Guru.

10. La devoción al Guru es el único objetivo verdadero de todas las aspiraciones humanas correctas.

11. El discípulo debería tener un oído atento cuando estudia con un Guru y un ojo atento cuando lo sirve.

12. El discípulo debería comportarse bien con su Guru, con sus padres, con los mayores, santos y sabios de toda índole.

13. Comportarse bien significa conducirse bien con su Guru.

14. El Guru puede conocer la naturaleza y la mente del discípulo por su conducta.

15. La buena conducta con su santo Maestro es un pasaporte hacia la morada de felicidad.

16. El discípulo no debería ser caprichoso cuando sirve a su Guru.

17. La conducta es una expresión del conocimiento práctico derivado del servicio al propio Guru.

18. No se pueden adquirir virtudes divinas y cualidades nobles en los negocios sino por medio de la fe, la devoción y el servicio al Guru durante largo tiempo.

Ofrenda al Guru

19. Después de adquirir conocimiento, dale Guru-Dakshina a tu Guru con alegría y rapidez, sin dudar y en abundancia.

20. Guru-Dakshina destruye cantidades de faltas.

21. La Dakshina ofrecida al Guru es un gran purificador del corazón.

22. La Dakshina que se le da al Guru es amor en acción.

23. Cultiva un sentimiento generoso por el bienestar de todos tus Guru-Bhais.

24. La caridad comienza con tu propio Guru.

25. Darle Dakshina al Guru debe volverse habitual.

26. El discípulo debe ofrecer con amor a su Guru lo que sea que tenga.

27. El discípulo debe estar contento con cualquier comida, ropa o cobijo que el Guru le dé y dedicarse a servir al Guru de cuerpo y alma.

28. El contentamiento bajo toda circunstancia es lo único que da fuerza y alegría al aspirante mientras sirve a su Guru.

29. Está siempre contento con lo que suceda. Sabe que lo que elige el Guru – el excelso – es mejor que lo que tú eliges.

30. La gracia del Guru puede descender sólo en un discípulo meritorio que esté dotado de contentamiento.

31. El discípulo debe usar su sentido común cuando sirve a su Guru.

El ingrediente del discernimiento

32. El discernimiento desciende en el corazón de un discípulo por medio de la gracia del Guru sublime.

33. Aquél que esté dotado de discernimiento seguramente tendrá la gracia del Guru.

34. Cumple con tu deber hacia tu Guru y no desees nada.

35. El deber de un discípulo es cumplir las órdenes de su Guru con prontitud y fe.

36. Sé exacto en llevar a cabo tus pequeños deberes hacia tu Guru. Obtendrás mucho deleite y paz.

37. En el servicio al Guru, ningún servicio es menor.

38. Servir al Guru significa entregarse a él.

39. Todos los servicios son sagrados y sublimes.

40. El cumplimiento del propio deber hacia el Guru es la práctica de la verdadera religión.

41. Cumplir el deber hacia el Guru es un tónico moral. Llena el corazón de virtudes divinas. Fortalece la mente y el corazón.

Completa entrega

42. Un discípulo serio y sincero da su cuerpo y alma, totalmente, al servicio de su Preceptor.

43. Un discípulo serio encuentra los medios para servir a su Guru bajo toda circunstancia.

44. Aquél que soporta todas las dificultades mientras sirve a su Guru conquista su naturaleza inferior.

45. El discípulo debe estar siempre agradecido a su Guru, quien le ha mostrado el sendero hacia la paz.

46. Un discípulo desagradecido es un desgraciado miserable en esta tierra. Su suerte es en verdad penosa, lamentable y deplorable.

47. Ten fe, fe y fe en las palabras y acciones de tu Guru. Esa es la forma de desarrollar Guru-Bhakti.

Entronización del Guru

48. Me inclino ante el gran Guru, el Ser Primordial y Perfecto, el Revelador de los sagrados Vedas, quien como una abeja extrae la esencia de los Vedas, incluyendo Jñana y Vijñana, y se la da a sus devotos.

49. El verdadero discípulo debería entronizar en lo más profundo de su corazón los pies de loto de su venerable Guru.

50. Cuando un discípulo se encuentra con su Guru, su primer deber y el más importante es saludarlo con toda humildad.

51. En el Bhagavata, se cuenta la historia de un Avadhutha que tuvo veinticuatro Upagurus, es decir, los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y éter), el sol, la luna, el mar, los animales, etc., los cuales, aunque insignificantes, le enseñaron cada uno a su manera el Conocimiento Supremo.

52. Es el mejor de los discípulos aquél que adora sólo a su Guru con la mente concentrada y sin pensar en nada más.

53. Cuando aumenta Sattva en un aspirante, se vuelve recto y desarrolla verdadera devoción por su Guru.

54. El Guru es la encarnación de la visión ecuánime y, por lo tanto, mira a todos sus discípulos de la misma manera.

55. Krishna dijo a Uddhava: “Yo soy Vasishtha (Guru de Shri Rama) entre los Brahmanas, Brihaspati (Guru de los Devas o seres celestiales) entre los Maestros, Narayana entre los sabios y Sanatkumara entre los célibes”.

56. Cuando el discípulo está sirviendo a su Guru, nunca debería hacer que otros lo sirvan a él. Ese es un gran obstáculo para su crecimiento espiritual.

57. Trae gloria a tu Guru haciendo felices a tus Guru-Bhais. Este es un sendero magnífico hacia el desarrollo de Guru-Bhakti.

Humildad por sobre erudición

58. Aún si eres un hombre de gran erudición y riqueza, debes ser muy humilde delante de tu Guru y de las grandes almas.

59. Un discípulo que no es ilustrado, pero que es una personificación de la humildad, es muy querido por su Guru.

60. Si quieres beber agua de la canilla, debes inclinarte. Así también, si quieres beber el néctar espiritual de la inmortalidad que fluye de los santos labios del Guru, tienes que ser una personificación de la humildad y la docilidad.

61. La gracia del Guru desciende sobre aquellos que se sienten completamente humildes y fieles a él.

62. No hay mejor flor que la humildad para adorar los pies de loto del Maestro.

Significado de “fe”

63. Fe es confianza en el Guru.

64. Fe es creencia en las declaraciones, las palabras, las acciones, los escritos y las enseñanzas del santo Maestro y de las grandes almas.

65. Fe es convicción firme de la verdad de lo que dice el Maestro, ya sea por testimonio o autoridad, sin ninguna otra evidencia o prueba.

66. Ten fe perfecta en el Guru y entrégate completamente a él. Él cuidará de ti. Todo temor, todo obstáculo y tribulación desaparecerá totalmente.

67. La fe firme en el Sadguru eleva al alma, purifica el corazón y lleva a la Experiencia del Ser.

68. El lema de los discípulos debe ser fe intensa en las enseñanzas del Guru.

Naturaleza de la obediencia

69. La obediencia es buena disposición para obedecer las órdenes del Guru y de los mayores.

70. Sólo el discípulo que obedece a su Guru puede tener control sobre su ser inferior.

71. De la obediencia al Guru, surgen todas las otras virtudes divinas, tales como humildad, devoción, ausencia de ego y demás.

72. La verdadera obediencia al Guru no pospone ni cuestiona.

73. La obediencia al Guru es la madre del éxito en todo emprendimiento.

74. Obedecer al Guru es llevar a cabo lo que él ordena y abstenerse de hacer lo que prohíbe.

75. Un discípulo hipócrita obedece a su Guru por temor. El verdadero discípulo obedece a su Guru con puro amor y sólo por amor.

76. Que la primera lección del discípulo sea la obediencia al Guru.

77. La bondad es un río que fluye de los pies de loto del Señor a través del sendero de la obediencia al Guru.

78. Si el corazón del discípulo no está satisfecho, eso es una señal de que no está observando completamente la obediencia al Guru.

79. Tus ofrendas complacen al Guru según sea tu celo y tu Bhava, y no según su naturaleza.

80. El discípulo debería servir a su Maestro con gran entusiasmo y cuidado.

Modales espirituales

81. Entrégate al servicio del Acharya. Ofrece tu cuerpo, mente y alma con gran entusiasmo.

82. El aspecto dinámico de la fe al Guru consiste en entrarse a sus pies de loto.

83. Sé muy regular en tu rutina diaria de Guru-Seva.

84. Sé como un reloj en tu diario servicio personal al Acharya.

85. El signo de la humildad es el respeto al Preceptor y a los santos de toda índole.

86. No hables en voz alta en presencia del Acharya y de las personas venerables.

87. La fe en las palabras del Guru es la llave maestra que abre el portal de la Inmortalidad.

88. Si eres discípulo de un gran Guru, nunca trates de hacer tus propios discípulos y convertirte en un supuesto Guru. Trátalos como tus Guru-Bhais.

89. Es mejor no tener un Guru y vagar por el desierto de la vida que tenerlo y después engañarlo y abandonarlo.

90. El hombre que es esclavo de la lujuria no puede servir a su Guru, entregarse a él y salvarse de la ciénaga del Samsara.

La fuerza vinculante

91. Engañar al Guru es cavar su propia fosa.

92. La fuerza vinculante entre el Guru y el discípulo debe ser el amor puro.

93. La gracia del Guru más el esfuerzo del discípulo da nacimiento al niño de la Inmortalidad.

94. El Guru no debería aceptar Guru-Dakshina de su discípulo si no le imparte conocimiento.

95. El discípulo debería izar la bandera de la gloria del Guru a lo largo de su vida.

96. La dedicación a los pies de loto del Guru debe ser el ideal del discípulo.

97. El Guru es grande. No temas a las adversidades, avanza, ¡oh, discípulo heroico!

98. La gracia del Guru es más grande que la fuerza atómica.

99. Las adversidades que caen sobre los hombros del discípulo son bendiciones del Guru disfrazadas.

100. La dedicación a los pies de loto del Guru debe ser el lema del verdadero discípulo.

Servicio al Guru

101. Si eres tan afortunado como para servir a tu Guru que es puro amor y beatitud, el servicio se convierte en felicidad suprema y hay un deleite infinito.

102. Sirve a tu Guru con humildad y buena disposición, sin preguntar, sin pretensiones, sin quejarte, incansable y amorosamente.

103. Si te entregas a los pies de loto del Guru, quien es Dios en la tierra, él te protegerá de los escollos, te alentará en tu Sadhana y te guiará hacia el fin supremo.

104. La gracia del Guru es inagotable, inconmensurable e indescriptible.

105. Las enfermedades incurables se curan comiendo el Prasad remanente del Guru.

106. Debes alcanzar aquello más allá de lo cual, no hay nada que alcanzar, es decir, fe en el Guru.

107. Esta fe en el Guru te llevará al bien último en un abrir y cerrar de ojos.

108. Ten fe, fe, fe en las palabras y acciones del Guru. Esta es la forma de desarrollar Guru-Bhakti.

Capítulo VII

VERDADERO GUÍA DEL BUSCADOR

Fundamentos del discipulado

1. En verdad, si un aspirante no sirve a su Guru con fe y devoción, todos sus votos y todas sus penitencias se filtrarán como se filtra el agua de una vasija que no ha sido cocida.

2. Control de la mente y de los sentidos, meditación en el Guru-Bhagavan, paciencia mientras lo sirve, tolerancia, devoción hacia el Maestro, contentamiento, compasión, limpieza, veracidad, franqueza, humildad y obediencia al Guru son las características de un buen discípulo.

3. El buscador de la Verdad debería vivir en la casa de su Maestro con control de sus sentidos y su mente, y estudiar las escrituras bajo su guía con gran fe y reverencia.

4. Debería observar Brahmacharya estricto y ofrecer adoración al Maestro.

5. Un discípulo debería considerar al Maestro como Dios Mismo, no como hombre.

6. No debería encontrar defectos en el Maestro porque el Guru representa a todos los dioses.

7. El discípulo debería traer limosnas para el preceptor y alimentarlo con gran fe y devoción.

8. El discípulo debería evitar todas las comodidades como si fueran veneno y entregar su cuerpo al servicio de su Guru.

9. Después de estudiar las escrituras, el discípulo debería ofrecer Dakshina a su Preceptor y regresar a su hogar con su permiso.

10. Aquél que aparenta ser un Guru como medio de subsistencia es un destructor de la religión.

11. El principal deber de un Brahmachari es el servicio desinteresado e incondicional a su Preceptor.

12. Tapas, peregrinaje y donaciones caritativas no ayudan tanto a obtener la gracia del Guru como el servicio personal y la completa obediencia.

13. Los Vedas, la percepción directa, los dichos del Guru y la inferencia son las cuatro pruebas de conocimiento.

14. Todos los trabajos llevan la semilla del dolor, pero no así el servicio ofrecido al Guru.

15. El discípulo debería estar listo para dejar en cualquier momento la riqueza, el disfrute de comodidades, la felicidad e incluso el propio cuerpo para cumplir las órdenes del Guru.

Dharma en relación con el Guru

16. Aquél que entrega su Tana, Mana y Dhana a los pies del Maestro desarrolla Guru-Bhakti.

17. Todo lo que genere devoción por los pies del Maestro es el mayor Dharma.

18. Niyama consiste en Japa del Guru Mantra, austeridad cuando sirve al Guru, fe en las palabras del Guru, Acharya-sevana, contentamiento, pureza, estudio de las escrituras y Guru-Bhakti o entrega al Guru.

19. Titiksha es soportar la pena o la aflicción cuando cumple las órdenes del Guru.

20. Tyaga es el abandono de todo trabajo que el Guru prohíba.

21. Alguien que no sirve ni obedece a su Guru es realmente un tonto.

22. El Señor Krishna le dice a Uddhava, “El cuerpo humano, tan difícil de asegurar es un bote fuerte. El preceptor lleva el timón del bote. Yo soy el viento favorable que lo conduce”. El hombre que no se esfuerza por cruzar el océano de nacimientos con tal bote y tales medios se está matando en verdad.

23. Debido a que el hombre está bajo la influencia de una ignorancia sin comienzo, no puede tener Experiencia del Ser sin la ayuda del Maestro.

24. ¿Puede haber algo erróneo en lo que dice el Guru? Hay alguna razón para lo que dice, sólo que el intelecto humano no puede captarla.

25. El servicio personal al Guru es la forma superior de Yoga.

26. El discípulo puede controlar su mente haciendo servicio personal al Guru.

Las tres modalidades de la naturaleza

27. Ira, codicia, falsedad, crueldad, mendicidad, hipocresía, riña, pesar, ilusión, desánimo, angustia, sueño, temor e indolencia son los atributos de Tamas que no pueden ser superados ni en muchos nacimientos. Pero el servicio personal prestado al Guru con fe y devoción puede eliminar todas esas impurezas.

28. La fe en las palabras del Guru y en Dios es Sáttvica.

29. El remanente de la comida del Guru es el alimento más Sáttvico.

30. La dicha que surge del servicio personal al Guru es Sáttvica.

31. El discípulo sabio debería adorar a su Maestro controlando sus sentidos y su mente.

32. De qué sirve el Tapas, la caridad, la renuncia, el estudio de las escrituras, la oración, la soledad y el silencio para aquél cuyo corazón no se ha entregado a los pies del Maestro.

Total abstinencia sexual

33. El aspirante no debería asociarse con el sexo opuesto o aquellos que son afectos al mismo, porque la mente se agita. Cuando esto sucede, él no puede servir a su Preceptor con fe y devoción.

34. La Sadhana no sirve si el discípulo no obedece a su Acharya.

35. El aspirante sabio debería evitar toda clase de malas compañías y debería asociarse con el Guru y los santos. Su compañía lo hará desapegado y depurará su mente de todos los deseos.

36. Así como el frío, el temor y la oscuridad dejan al hombre que recurre al fuego, también la ignorancia, el temor a la muerte y todos los males huyen del hombre que vive con su Guru.

37. El Guru sabio es el recurso supremo para aquellos que son sacudidos en este océano del Samsara.

38. El sol otorga sólo un ojo externo, pero el Guru confiere muchos ojos en muchas formas de obtener conocimiento.

(*El sol es la deidad que preside la visión y que nos da la visión. Debido a su poder, somos capaces de ver a través de los ojos. Además, es debido al sol que éstos obtienen luz y son capaces de ver todas las cosas que están en el mundo exterior. El sol, como deidad regente, nos da un único sentido de la vista que es el ojo externo, con cuya ayuda podemos ver los objetos externos. Es por eso que se dice que el sol otorga sólo un ojo externo. Por otro lado, el Guru da el ojo de la sabiduría (ojo espiritual) por el cual obtenemos conocimiento. El Guru indica el sendero hacia Dios. Él nos enseña las técnicas de Yoga a través de las cuales podemos avanzar por el camino espiritual. Así es que, de varias maneras, obtenemos conocimiento del Guru, lo que incluye también el sendero hacia la Experiencia de Dios. De esta forma, uno puede enumerar los beneficios y conocimientos que recibe del Guru. Cada uno de ellos es como un ojo a través del cual obtenemos conocimiento. Por eso se dice que el Guru confiere muchos ojos en variadas formas de obtener conocimiento.)

El Guru – la Divinidad Encarnada

39. El Guru es el verdadero Dios sobre la tierra, el verdadero amigo y el pariente confiable.

40. El discípulo debería postrarse ante su Guru, diciéndole, “¡Oh, Señor” ¡Oh, Señor! Ten piedad de mí que me he refugiado en ti. Protégeme del océano de nacimiento y muerte”.

41. Aquél que adora los pies del Guru divino con devoción desinteresada obtiene en verdad su gracia.

42. Mediante la meditación y la espada del conocimiento obtenida del Maestro y afilada mediante su servicio, el discípulo corta este Ahamkara infundado que está insertado en la mente, la palabra, los Pranas y el cuerpo, y vaga por este mundo libre de todo apego.

43. Debería evitarse el contacto con los objetos hasta tanto sea erradicado totalmente el apego, que poluciona la mente, mediante el arma poderosa de la intensa devoción al Guru.

44. Los diversos obstáculos no abruman a aquél que practica Yoga refugiándose en el Guru.

45. Un verdadero discípulo debería postrarse en el suelo haciendo “Sashtanga” a los santos pies de su Guru, sin vacilación ni timidez, como muestra de su completa entrega.

46. Cualquiera que se dedique a la adoración y el servicio del Guru sin esperar recompensa nunca se equivocará ni perderá el beneficio de tal adoración y servicio.

47. En verdad, se purifica y logra la salvación aquél que estudia diariamente el sagrado Guru Gita que contiene la luz de la sabiduría.

48. Aquél que se deleita en la gloria de su Guru y en hablarle de esas glorias a otros, sin duda, obtendrá su gracia.

49. En la presencia del Guru que despeja la ignorancia, que es verdaderamente Dios, el Absoluto, todas tus dudas se disiparán como la nieve ante la salida del sol.

50. “Oh, gran Guru, el más venerable, me inclino ante ti en reverencia. Por favor, instrúyeme acerca de cómo puedo obtener devoción inquebrantable a tus pies de loto y cómo mi mente puede descansar siempre en la devoción por tus compasivos pies”. Así, en total humildad y entrega, el verdadero discípulo debería postrarse y suplicar a su Guru.

51. ¡Gloria al Guru más elevado que es Dios visible! ¡Gloria a las sagradas escrituras que han cantado alabanzas al Guru! ¡Gloria al verdadero discípulo que ha encontrado su único refugio en tal Guru.

Experiencia de Dios por medio de la gracia del Guru

52. La Experiencia de Dios no puede lograrse mediante discursos, inteligencia, estudio profundo, caridad o austeridad. Puede ser experimentada por aquél que ha obtenido la gracia del Guru.

53. Incluso una gota de la gracia del Guru es totalmente suficiente para liberarse de las dificultades de este Samsara.

54. Es sólo por medio de la gracia del Guru que un aspirante puede mantenerse firme en el sendero espiritual y romper toda clase de ataduras y apegos.

55. El discípulo que está lleno de egoísmo y que no escucha las palabras del Guru se destruye al final.

56. No hay diferencia entre Dios y el Guru que ha experimentado al Ser. Son idénticos.

57. No hay esperanza de reconocer los viejos Samskaras viciosos de un neófito sin la ayuda de Satsanga con el Guru.

58. La asociación con el Guru es un bote seguro que lleva al aspirante a la otra orilla, libre de temor y más allá de la oscuridad.

Alabanza al Guru en las Escrituras

59. La gloria de Guru-Bhakti es elogiada vívidamente en el Bhagavata, el Ramayana, el Mahabharata, el Yoga Vasishtha y otras escrituras. Estúdialas diariamente. Te inspirarás.

60. Los libros escritos por un Guru con Experiencia del Ser constituyen Satsanga indirecta. Cuando los estudias con total fe y devoción, estás completamente en comunión con el santo Guru.

61. La gracia del Guru descenderá solamente sobre el discípulo merecedor que se esfuerce seriamente en el sendero y que esté sediento de Experiencia de Dios.

62. Hoy en día, los discípulos quieren llevar una vida fácil y cómoda, y esperan la gracia del Guru sin obedecerle.

63. Guru Nanak, Tulasidas, Shankaracharya, Vyasa y Valmiki han escrito volúmenes sobre la gloria de la asociación con el Guru y las grandes almas.

64. Purandara Das, Mira Bai y otros cantaron la gloria de Guru Kripa.

65. La fe en Dios y en las escrituras, el amor y la devoción al Guru y a Dios gradualmente se desarrollan en aquellos que tienen Satsanga con regularidad.

66. La compañía del Guru es una cuestión de oferta y demanda. Si hay demanda sincera, el suministro viene inmediatamente; esta es la ley inexorable de la naturaleza.

67. Si estás realmente sediento de Experiencia de Dios, encontrarás un Maestro espiritual a tu puerta.

68. La compañía del gran Guru experimentado es difícil de obtener, inaccesible y beneficiosa. Si ruegas sinceramente, con devoción, él mismo vendrá a ti.

Encontrando al Guru

69. Las cosas buenas son siempre raras en este mundo. El almizcle, el azafrán, el radio, la madera de sándalo, las personas eruditas, las personas virtuosas y los filántropos son poco comunes. Siendo tal el caso, ¡qué decir de los santos, Bhaktas, Yoguis, sabios, videntes y el Guru que tiene Experiencia de Dios!

70. Si prestas servicio al Guru que tiene Experiencia del Ser, la cuestión de tu salvación está resuelta.

71. Si dices que no hay buenos Mahatmas ni Maestros, los Maestros también dirán que no hay ningún buen discípulo.

72. La compañía de las grandes almas se obtiene sólo por la gracia de Dios.

73. Los aspirantes que quieren servir al Guru y tener sus bendiciones ciertamente deberían evitar la mala compañía.

74. ¿Quién cruza esta Maya? Sólo aquél que abandona la mala compañía, que sirve al Guru de gran corazón, que está libre del sentido de “yo” y “mío”.

75. Manteniendo la compañía del Guru que está libre de atracción y rechazo, uno se vuelve desapasionado. Obtiene Vairagya.

76. Ese aspirante desarrolla Guru-Bhakti a los pies de loto del Guru.

77. Aquél que sirve a su Guru con devoción obtiene el bien supremo de la vida.

78. Sirviendo al Guru, la mente del aspirante adquiere concentración sin esfuerzo.

79. El Guru-Grantha-Sahib dice que no se puede encontrar el sendero hacia Dios sin un Guru. El Guru, siendo Dios Mismo, puede llevar al aspirante por el sendero y guiarlo a lo largo del camino, sólo él puede hacer que el Chela comprenda que es Dios Mismo.

Gran amor del Guru

80. El gran secreto para desarrollar virtudes y cualidades divinas yace en Guru-Bhakti.

81. El mismo Guru impartirá todas las virtudes divinas al discípulo que se entrega completamente a sus pies de loto.

82. Para aquellos que no pueden controlar sus mentes y practicar meditación, el único remedio es desarrollar Guru-Bhakti y servir al Guru.

83. El Guru conoce las dificultades y los obstáculos del discípulo porque es un Trikala Jñani. Ruégale silenciosamente. Él eliminará tus obstáculos.

84. El Darshan del Guru destruye toda oscuridad y da inmensa alegría.

85. Que el Señor los bendiga a todos para que desarrollen la rara virtud divina de Guru-Bhakti.

86. El Señor Mismo aparece como Acharya ya sea directamente en forma humana o indirectamente a través de un gran Jñani, un hombre de experiencia espiritual que esté en comunión directa con el Señor.

87. Desde el nacimiento hasta la muerte el único propósito de la vida es servir al gran Maestro.

En sintonía con el Guru

88. El hombre como individuo, como persona intelectual, no tiene poder. No ha obtenido el verdadero conocimiento. Sólo cuando entra en contacto con el Guru que está en sintonía con el Ser Supremo, se manifiesta el verdadero conocimiento, el verdadero poder y la verdadera felicidad.

89. El discípulo debe ser más humilde que una brizna de hierba. Sólo entonces, la gracia del Guru descenderá sobre él.

90. Cuando un discípulo no puede meditar, cuando no conoce el sendero secreto de la vida espiritual, el único camino es servir al Guru y obtener sus bendiciones.

91. Cuando la mente está calma y serena, puedes meditar. Si está perturbada, practica Japa, estudia libros y sirve al Guru con devoción y fe. Sólo entonces, podrás evolucionar rápidamente.

92. La vida entera, desde el nacimiento a la muerte, es un período de estudio. Sólo así el estudiante puede adquirir el conocimiento que lleva a la salvación.

93. Los discípulos que residen en un Gurukula deberían tratar lo mejor de sí, día y noche, de no desear nada de este mundo transitorio.

94. Es para el discípulo que tiene un Guru que se abren las puertas de la inmortalidad.

95. Los aspirantes deben saber que sólo estudiar libros y memorizar frases no confiere inmortalidad. Por el contrario, los vuelve orgullosos. Es por medio de la gracia del Guru que se obtiene el verdadero conocimiento que soluciona el problema de la vida.

96. La compañía y asociación con el Guru que ha visto a Dios tiene su propio efecto supremo en el discípulo. Es más grande que todos los estudios.

97. La Satsanga con el Guru es el factor principal que regenera al discípulo, lo ilumina y le abre las puertas del cielo.

98. La sola asociación con el Guru puede ayudar a un aspirante a moldear su carácter, dirigir su conciencia y conocer lo que realmente es.

Guía para el discípulo

99. Lo más importante es servir al Guru, acatar sus órdenes, adorarlo y meditar en el él. Eso es lo mejor que puede hacer un discípulo.

100. El discípulo debe rogar una y otra vez a Devi Saraswati, al Guru que le ha concedido sus bendiciones y a Dios, el Padre Supremo.

101. El discípulo debe estar agradecido a su Maestro a lo largo de su vida, aunque ya no estudie con él.

102. La gracia del Guru está siempre allí. Lo único que necesita el discípulo es tener fe en las palabras del Guru y obedecer sus órdenes.

103. Svadhyaya o estudio es necesario para mantener el intelecto brillante, de modo que no sea mal dirigido o mal usado. Más importante que eso es Satsanga, la compañía del sabio o Mahatma. Esto significa que debemos tener a un Guru para que nos guíe constantemente y nos señale los escollos que hay en el sendero. Entonces uno se puede mover adecuadamente con la ayuda de la sabiduría que le dio el Guru.

El secreto de la Experiencia del Ser

104. El secreto para contactar la Realidad, el Bien Supremo de la vida, es Guru-Bhakti.

105. Las palabras del Guru son ley para un verdadero discípulo.

106. Convertirse en esclavo del Guru es convertirse en sirviente de Dios.

107. Es realmente un Guru el que ha visto a Dios y se Lo muestra al discípulo meritorio.

108. Ten cuidado con los pseudo-Gurus que pueden memorizar los Shastras completos y citárselos a los discípulos, pero que no practican lo que predican.

109. El discípulo perezoso no puede obtener la gracia del Guru.

110. El discípulo de temperamento Rajásico no puede entender las acciones del Guru que hace Lokasangraha.

111. El discípulo debe consultar a su Guru antes de cualquier emprendimiento.

Capítulo VIII

NOTAS ESENCIALES SOBRE GURU-BHAKTI

Contenido de la enseñanza espiritual

1. El servicio al Guru liberado, el estudio de los libros que él ha escrito y la meditación en su sagrada forma constituyen un medio excelente para el desarrollo de Guru-Bhakti.

2. El discípulo que va en pos de nombre, fama, poder, riqueza y sexo no puede cultivar verdadera devoción por los pies de loto del Sadguru.

3. El campo de educación es muy amplio y la posibilidad de adquirir conocimiento es infinita; por lo cual, la necesidad de un Guru es inevitable.

4. El Taitiriya Upanishad dice, “Ahora se explica el conocimiento. El Maestro es la primera forma. El discípulo es la última. El conocimiento es el eslabón entre los dos y la instrucción es el medio que efectúa tal unión. Este es el campo de conocimiento”.

5. El Kathopanishad dice, “No se conoce fácilmente al Ser cuando es un hombre de intelecto inferior el que lo enseña de varias formas, pero cuando lo enseña aquél que está establecido en Brahman, no hay duda en absoluto”. No se puede obtener al Ser, que es más sutil que lo sutil, por medio de mera gimnasia intelectual. Sólo Guru-Kripa puede otorgar ese conocimiento.

Relación Guru-discípulo

6. El discípulo debería permanecer en la casa del Maestro manteniendo completo Brahmacharya durante doce años y practicando un Tapas riguroso. También debería servir al Maestro y estudiar las sagradas escrituras bajo su guía.

7. Sólo puede ser un Guru el que está en condiciones de enseñar al discípulo y que puede practicar lo que enseña.

8. Uno no debería aceptar a cualquiera y a todos como su Guru. Una vez que lo ha aceptado como tal, no debería separarse de él por ninguna razón.

9. Es muy raro encontrar en estos días Maestros de verdadera iluminación espiritual.

10. Personas realmente avanzadas espiritualmente no asumen el deber de ser Gurus a menos que el Todopoderoso se los ordene.

11. Cuando un aspirante meritorio va en busca de un Guru para que lo inicie en el sendero espiritual, Dios aparece ante él como Guru y lo inicia.

12. El Guru liberado vive en un plano de conciencia diferente llamado Turiya Avastha. El discípulo que quiera unirse al Guru deberá equiparse con la virtud del desapego absoluto por las cosas mundanas transitorias.

Fuente de Conocimiento Superior

13. El conocimiento superior que proviene de Chit no se manifiesta en forma de ideas o pensamientos sino como poder. Debe ser transmitido directamente por el Guru (que es uno con Chit-Shakti) para el discípulo.

14. No se puede obtener la Experiencia de Dios mediante el propio esfuerzo. La gracia del Guru es absolutamente necesaria.

15. Cuando el discípulo está apto para la iniciación superior, el Guru mismo lo inicia en los misterios del Yoga.

16. La fe en el Guru puede mover montañas. La gracia del Guru puede hacer maravillas. No lo dudes. Avanza. ¡Oh, héroe!

17. Aquél que sirve al gran hombre espiritual, que está unido al Absoluto, puede cruzar el lodazal del Samsara.

18. Si sirves a personas de mente mundana, obtendrás cualidades de personas mundanas. Por el otro lado, si sirves los pies de loto del Guru que está siempre inmerso en felicidad, que es morada de virtudes, que es el amor personificado, obtienes sus cualidades. Sirve, sirve, sirve.

19. El discípulo no debería sentir timidez de servir a su Guru delante de otros o que el hacerlo esté por debajo de su dignidad.

Principios de acción

20. Nunca comas antes de que coma tu Guru.

21. Aquél que coma Guru-Jhuta Prasad (el remanente del plato del Guru) sentirá unidad con él. Se volverá uno con el Guru mediante su gracia.

22. No molestes ni despiertes a tu Guru cuando esté descansando o durmiendo, aún ante circunstancias inevitables.

23. No bromees con el Guru. Si lo haces, gradualmente perderás la reverencia por él y lo considerarás un igual.

24. Ten cuidado de los falsos Gurus que se han descarriado y te arruinarán a ti también.

25. Tener un Guru es bueno, pero separarse de él es muy malo.

26. Tener un Guru es bueno, servirlo con intensa fe es aún mejor.

27. Obedecer al Guru es obedecer a Dios.

28. Tener muchos Gurus es malo. Engañar y desobedecer al Guru es muy, muy malo.

29. Estate siempre listo como un vigilante para servir a tu Guru.

30. Obtén la gracia del Guru sirviéndolo incansablemente.

31. Sólo conoce el secreto de la Sadhana el que ha obtenido la gracia del Guru.

32. Tener un Guru es bueno; obedecer sus órdenes es aún mejor y obtener sus bendiciones es lo mejor.

33. Sólo conoce la técnica para contactar la Realidad aquél que sirve a su Guru.

34. Aquél que está libre de Moha nunca tiene Guru Droha.

35. Aquél que desea ocupar el “Gaddi” del Guru Maharaj mientras éste está aún vive obtendrá un pasaporte directo al infierno. Hasta el señor de la Muerte le temerá porque puede que también quiera ocupar su trono.

36. Aquél que hace Padapuja a su Guru en el día de Guru Purnima obtiene éxito en todo emprendimiento a lo largo de todo el año.

37. Amar al Gurubhai es amar al Gurudev.

38. Ayudar al Gurubhai es ayudar al Gurudev.

39. Servir al Guru significa salvarse.

40. Servir al Guru es servir a los padres.

41. Tener fe ciega en cualquier cosa no es bueno. Tener fe ciega en las palabras del Guru que está en comunión con Dios es un sendero magnífico hacia Moksha.

42. Puedes convertirte en un gran erudito en corto tiempo, pero no puedes convertirte fácilmente en un verdadero discípulo.

Búsqueda del Guru apropiado

43. Hoy en día hay muchos pseudo-Gurus y discípulos. Ten cuidado cuando elijas a tu Guru.

44. El deber de un discípulo es obedecer las órdenes que provienen de los santos labios del Guru.

45. Ten limpios y ordenados los alrededores de la casa del Guru.

46. La relación entre el Maestro y el discípulo es como la del amado y el enamorado.

47. Algunas veces, el Guru puede probar a su discípulo e incluso tentarlo, pero el discípulo debería pasar la prueba con fe firme en él.

48. El discípulo no debe ocultarle nada al Guru. Debe ser franco y sincero.

49. Es un privilegio poco común convertirse en el polvo de los pies de loto del Guru, quien está libre de Raga-Dvesha.

50. El polvo de los santos pies del Maestro que es uno con el Ser Supremo es un ornamento divino para el discípulo.

51. Nunca pierdas un día de servicio al Guru. No des vanas excusas.

52. Es un hombre bendito el que se siente siempre como el polvo de los pies del Guru.

53. La gracia del Guru desciende sobre el discípulo que es humilde, simple, obediente y devoto de sus pies de loto.

54. Sé un instrumento en las manos del Guru.

55. Cuando el Guru señale tus errores, no justifiques tus acciones. Simplemente, obedécele.

56. Aprende Asana, Pranayama y meditación bajo la guía del Guru que sea bien versado en ellos.

57. Aquél que come y duerme demasiado no puede servir como al Guru le gustaría que lo hiciera.

Siguiendo los pasos del Guru

58. Aquellos que hablan demasiado y que quieren adornar sus cuerpos no pueden servir a su Guru como éste querría.

59. Adora diariamente los pies de loto de tu Guru con Bhava y devoción.

60. Si quieres servir a tu Guru con Bhava Divino, nunca te mezcles con mujeres o personas de mente mundana.

61. Guru-Seva es la llave maestra para revelar las bendiciones del Guru.

62. Donde está el Guru, está Dios. Siempre recuerda bien este punto.

63. Aquél que busca al Guru busca a Dios. Aquél que busca a Dios encuentra al Guru.

64. El discípulo debe seguir los pasos de su Guru.

65. El discípulo debe respetar y honrar a la esposa de su Guru como a su propia madre.

66. No vayas a la puerta de tu Guru a mendigar comodidades mundanas transitorias. Pídele inmortalidad.

67. No le supliques a tu Guru por tus necesidades mundanas.

68. Los pies de loto del Preceptor son el único refugio para un verdadero discípulo.

69. La lujuria, la ira y la codicia nunca perturban a aquél que sirve a su Guru con Bhava, incansablemente, día y noche.

A los pies del Guru

70. Aquél que se refugie a los pies del Divino Maestro superará, por su gracia, todos los obstáculos del sendero espiritual.

71. El mejor lugar para aislarse en meditación es en el hogar del Guru.

72. El retiro no será tal si el discípulo no vive con el Guru, porque entonces esa soledad se convertirá en morada de lujuria y Tamas.

73. Desde un comienzo, el servicio al Guru es una dulce miel para el discípulo que tiene verdadera devoción por su Guru.

74. Es un alma bendita aquél que bebe el néctar que fluye de los santos labios de su Guru.

75. Aquél que sirve a su Guru incansablemente, lleno de Bhava, no tiene pensamientos mundanos. Él es el alma más bendita sobre la tierra.

76. Sirve, sirve, sirve a tu Guru. Esta es una forma magnífica de cultivar Guru-Bhakti.

77. El Guru es Existencia-Conocimiento-Beatitud Absoluta.

Adoración al Maestro

78. No hay servicio que sea tan beneficioso e inspirador para el alma que el del bendito Acharya.

79. No hay descanso real posible excepto el del servicio al Divino Maestro.

80. La gracia del Guru da verdadero significado a la vida.

81. El servicio al santo Acharya, sin ningún motivo egoísta, da forma a la vida.

82. Es un gran error por parte del buscador de la Verdad decir, después de estudiar algunos textos vedánticos de forma independiente, “Na Guru na shishya” - “No hay Guru, no hay discípulo”.

83. Algunas veces el Guru sufre físicamente debido a que toma las faltas del discípulo. De hecho, el Guru nunca sufre de ninguna enfermedad física sino que es sólo una rara oportunidad dada al discípulo para que purifique su corazón sirviéndolo con gran devoción y esmero.

84. El pensamiento sublime del bendito Acharya ayuda al discípulo a trascender la conciencia corporal y los encantos de la vida sensual.

85. “Upa” significa cerca, “ni”, abajo y “sat”, sentarse. Así es que Upanishad significa sentado cerca del Acharya. Grupos de discípulos se sientan cerca del Preceptor para aprender de él el secreto de la doctrina de Brahman.

Transmisión de la enseñanza mística

86. No se puede entender el significado místico de las santas escrituras y el significado esotérico de las antiguas enseñanzas leyendo libros o escuchando conferencias académicas. Aquellos benditos discípulos que sirven al Maestro espiritual y viven bajo su guía por largo tiempo, con gran reverencia y devoción, pueden entender y experimentar las declaraciones de los Upanishads tales como “Tú eres Eso”, “Yo soy Brahman”, “Todo en verdad es Brahman”, etc.

87. La gracia del Guru da la visión interior del Atman.

88. Sólo después de una súplica repetida y severas pruebas, el Sadguru transmite el conocimiento secreto de los Upanishads a sus discípulos de confianza.

89. Según la tradición de los Upanishads, el Maestro puede impartir el conocimiento secreto de Brahman a su noble hijo o a su Shishya de confianza pero no a otro, quienquiera que sea, aún si éste le diera la tierra entera rodeada por agua y llena de tesoros.

90. Después de postrarse ante el bendito Guru, el discípulo no debería darle la espalda e irse.

91. Se le puede enseñar Vedanta inclusive a un niño a condición de que el Maestro conozca muy bien lo que Vedanta significa en verdad y cómo puede ser aplicada a las diferentes etapas de la vida.

92. “Arthaturanam na Guror na bandhum”. Esto significa que a una que persona que desea riqueza no le importa estafar al Guru.

93. No desees la riqueza del Guru.

94. El bendito Guru liberado está siempre en paz y feliz. Tiene visión ecuánime y mente equilibrada. Está igual ante el honor y el deshonor, la censura y la alabanza, el placer y el dolor. Está libre de egoísmo, orgullo, ira, lujuria y codicia. No tiene atracción ni rechazo, ni siente apego por nada. Está lleno de sabiduría. Él es como un niño, aclara las dudas del discípulo con su sola presencia o mediante su mirada compasiva.

95. Servir al pobre y al enfermo, servir al Guru y a los padres, hacer actos caritativos y nobles, y poseer conocimiento del Ser por la gracia del Guru es, en verdad, una bendición suprema.

96. No hay nada tan purificante como el servicio personal al Guru.

97. Gurukripa es una compañía confiable en el agotador sendero hacia Moksha.

Arma para la conquista del Ser

98. La conquista de la vida es sólo posible entregándose al Guru.

99. El camino de la pasión a la paz pasa por el control de la mente practicando Guru-Bhakti Yoga.

100. Guru-Seva te mantiene en forma y saludable.

101. La práctica del Guru-Bhakti Yoga te da una alegría inconmensurable e inmensa.

102. Guru-Seva genera Advaita Bhava o unidad.

103. Guru-Bhakti Yoga confiere longevidad y beatitud eterna al practicante.

104. La práctica de Vedanta sin Guru-Seva hace de uno un Vedántico de palabra. Por lo tanto, sirve, sirve, sirve al bendito Acharya.

105. Ruega al bendito Guru cada minuto para que te guíe en tu vida diaria.

106. La plegaria que sale del corazón puro y sincero del discípulo es respondida inmediatamente por el Guru.

107. Acércate con fe, devoción y humildad a los santos y sabios, quienes son los Gurus benditos, los médicos de la Divinidad. Toma una dosis del medicamento llamado Jñana. El pathyam (dieta) es la obediencia perfecta. Entonces, la enfermedad de Ajñana será erradicada completamente. Gozarás de la Bienaventuranza Suprema.

Capítulo IX

BASES DE GURU-BHAKTI

El rol de la fe

1. La fe en el Guru es el primer peldaño en la escalera del Guru-Bhakti Yoga.

2. La fe en el Guru alienta la esperanza en el discípulo de obtener la Gracia Divina.

3. Ten perfecta confianza en tu Guru, abandona todo temor, cuidado y preocupación, y siéntete perfectamente relajado.

4. La fe en las palabras del Guru es poder, fuerza y energía en abundancia. No dudes. Avanza resueltamente, oh, discípulo heroico.

5. Fortalece tu fe en el Guru mediante la asociación con el sabio y el estudio de las antiguas escrituras sagradas.

6. Ten intensa fe en las enseñanzas del Guru. Entiende claramente la naturaleza y gloria del Sadguru. Lleva una vida divina sirviendo al Guru. Sólo entonces, serás capaz de entregarte totalmente a los santos pies del Sadguru quien es la imagen viva de Dios.

7. Es mejor morir que ser una molestia para el Guru.

8. La devoción al Guru doblega las tendencias y los impulsos inferiores, y elimina los obstáculos totalmente.

9. La devoción al Guru es el mayor factor en la práctica del Guru-Bhakti Yoga.

Aspectos de la devoción

10. La devoción inquebrantable al Guru es considerada un método muy eficaz para el logro de la Experiencia de Dios.

11. La verdadera devoción al Guru es el recuerdo constante de su gloria y la difusión de su mensaje divino a todos.

12. La devoción por los sagrados pies del Maestro es la flor y su bendición es el fruto inmortal.

13. El objetivo de la vida es evitar la mala compañía, que finalmente causa sufrimiento, y servir los pies de loto del santo Acharya que confieren inmortalidad.

14. La verdadera vida comienza cuando un hombre recurre al Yoga de Guru-Bhakti que otorga al practicante felicidad duradera aquí y en el más allá.

15. ¿No hay escapatoria para el ciclo incesante de nacimiento y muerte, placer y dolor, alegría y miseria? Escucha, oh discípulo, hay un método seguro para ello, aparta tu mente de los objetos sensuales perecederos y refúgiate en el Guru-Seva Yoga que te permitirá trascender la dualidad.

16. Se puede logar una felicidad verdadera y perdurable recurriendo al Guru-Sharana Yoga, no en objetos externos perecederos.

17. Guru-Bhakti Yoga, Guru-Seva Yoga y Guru-Sharana Yoga entre otros son todos términos sinónimos de Guru-Bhakti Yoga. Son lo mismo.

18. Algunas personas creen que Guru-Seva Yoga es un tipo inferior de Yoga. Ellos han malentendido completamente el secreto de la espiritualidad.

19. La práctica de Guru-Bhakti es un intenso amor puro por el Guru.

20. Gradualmente, hay que cultivar devoción por los pies de loto del bendito Acharya. No hay atajos.

21. Guru-Bhakti Yoga es la ciencia de todas las ciencias.

22. Los pies de loto del bendito Acharya son el objeto principal de meditación para un verdadero discípulo.

23. Guru-Bhakti Yoga es el rey de todos los otros Yogas.

24. Cuando los rayos disipados de la mente están concentrados por la práctica del Guru-Bhakti Yoga, pueden hacer maravillas.

25. Todas las grandes almas, todas las mentes maestras han hecho gran trabajo por medio de la práctica del Guru-Bhakti Yoga.

26. De acuerdo con la escuela de pensamiento del Guru-Bhakti Yoga, Guru y Dios son uno, de allí que sea esencial una total entrega al Guru.

27. Guru-Bhakti Yoga incluye todos los otros Yogas. Sin recurrir a Guru-Bhakti Yoga, nadie puede practicar otros Yogas, los cuales son difíciles de recorrer.

28. La escuela de pensamiento del Guru-Bhakti Yoga da un gran principio para la obtención de Guru Kripa por medio de Acharyopasana.

29. Guru-Bhakti Yoga es tan antiguo como el período Védico y Upanishádico.

30. El culto del Guru-Bhakti Yoga resalta mucho el servicio al Guru para purificar el corazón, meditar y lograr la Experiencia de Dios.

31. Aquél que es devoto del bienestar y gloria de su Guru es un ser bendito.

La función de la gracia

32. La gracia del Guru es una fuerza transformadora.

33. Donde está la gracia del Guru, está la victoria.

34. Adorar los benditos pies del Acharya y atenerse a su ley divina es vivir de verdad.

35. Aniquila la potencia fluctuante de la mente por medio de la práctica incesante del Guru-Bhakti Yoga.

36. El principal propósito y fin de tu vida aquí es obtener la gracia del Guru que confiere inmortalidad.

37. Mientras sirvas al Guru, recuerda la tríada “Fe, obediencia y auto-entrega”.

38. Que el ideal de Guru-Seva entre en tu corazón.

39. Desapega tu mente de la mala compañía y apégala a los sagrados pies del Acharya, quien es un modelo de perfección, un conocedor de la verdad, un centro de amor universal y un humilde sirviente de la humanidad.

40. Haz práctica espiritual incansable con la ayuda del sabio Guru.

41. Un verdadero aspirante se regocija practicando Guru-Bhakti Yoga.

42. Cultiva la máxima devoción por el Preceptor; sólo entonces, puedes gozar de sus bendiciones más selectas.

43. La alegría del verdadero aspirante no conoce límites cuando se encuentra con los sagrados pies del bendito Acharya.

44. Nunca desperdicies ni un solo momento; la vida es corta; el tiempo es fugaz; la muerte es incierta; levántate, despierta; dedícate diligentemente al servicio del Acharya.

45. Súmete en el servicio del Acharya.

46. Ármate con fe en el Guru y con sus palabras de sabiduría.

El sendero espiritual y la vida

47. El sendero espiritual es afilado como una navaja. Es absolutamente necesario tener un Guru que lo haya recorrido.

48. Renuncia a tu egoísmo y entrégate a los pies de loto del Maestro.

49. El Guru sólo te guiará e inspirará. Eres tú quien deberá recorrer el sendero.

50. La vida es corta, el tiempo es fugaz. Levántate, despierta, acércate a los santos pies del Acharya.

51. La vida es corta. El momento de la muerte es incierto. Dedícate seriamente al servicio del Guru.

52. Mantén un diario espiritual, registra correctamente en él tus progresos y fracasos, y envíaselo a tu Guru a fin de mes.

53. No te quejes a tu Guru de que no hay tiempo para la Sadhana debido a que trabajas en exceso para él. Reduce el sueño y las discusiones. Come poco. Entonces tendrás tiempo de sobra para la Sadhana.

54. Que el servicio al Guru y el pensamiento en el Guru mantengan alejados los pensamientos mundanos.

55. No alardees ni hagas afirmaciones acerca de tus habilidades ante tu Maestro espiritual. Sé simple y humilde. Crecerás espiritualmente a pasos agigantados.

56. Abandona las calumnias, la murmuración y la manía de criticar con respecto a las acciones del Maestro. Cuídate de la reacción.

57. Estate listo para sufrir todo dolor debido al servicio al Acharya.

58. Admite tus faltas con sencillez ante el Guru, quien es la personificación de la compasión y el amor.

59. Sirve a tu Guru más de lo que él espere de ti.

60. No tengas intensa conexión con otro que no sea tu Preceptor. Relaciónate poco con otros.

61. El amor y las miradas compasivas del Guru pueden transformar la naturaleza inferior del discípulo.

Espíritu de discipulado

62. Reconoce y experimenta la grandeza del Guru. Esparce su mensaje de amor a la humanidad. De esta forma, la gracia del Guru descenderá sobre ti.

63. Nunca te desvíes de los deberes hacia el Preceptor.

64. Al Guru hay que ofrecerle presentes valiosos en abundancia, con fe, modestia y devoción.

65. Dale al Preceptor la retribución que desee. Dale al Preceptor los mejores presentes.

66. El discípulo no debería tomar de vuelta los presentes ofrecidos al Guru, ni siquiera por descuido.

67. Examina tus motivos internos cuando estés sirviendo al Guru. Uno debe servir al Guru sin esperar nombre, fama, poder, riqueza y demás.

68. Cuando trates con tu Maestro, sé honesto y sincero.

69. En el Yoga de Guru-Bhakti, no es posible ningún progreso espiritual sin honestidad.

70. Sólo con la esperanza de la gracia del Guru, un discípulo puede avanzar por el sendero espiritual, así como el pájaro Chataka vive con la esperanza de las gotas de lluvia Svati.

71. El mayor Yajña o sacrificio es la hospitalidad que se le ofrece al Guru. Aún el Ashvamedha y otros grandes Yajñas son nada en comparación con este Guru Seva Yajña.

El sendero más fácil hacia la Experiencia de Dios

72. Inspírate refugiándote a los pies del Maestro.

73. El amor es el lazo de oro que ata el corazón del discípulo a los pies de loto del Maestro.

74. Guru-Bhakti Yoga es la forma más fácil, pura, rápida y segura de lograr la Conciencia de Dios. ¡Que todos ustedes alcancen la Conciencia Divina en este mismo nacimiento por medio de la práctica del Guru-Bhakti Yoga!

75. Refúgiate en el nombre del Guru. Canta y recita su nombre siempre. En Kali Yuga, el canto de las glorias del Guru y la meditación en sus pies de loto constituyen la mejor forma y la más fácil para lograr la Experiencia de Dios.

76. La devoción al Guru es la llave maestra para abrir la puerta de Moksha, la bienaventuranza eterna.

77. La vida es una dulce flor y la devoción al Guru es su deliciosa miel.

78. La devoción por los pies del Maestro es la vida misma del verdadero discípulo.

79. La práctica del Guru-Bhakti Yoga confiere inmortalidad, paz suprema y alegría perenne.

80. El Guru es una personificación de amor y compasión. Es un océano de amor.

81. Si deseas obtener sus bendiciones, tú también debes convertirte en una personificación de amor y compasión.

82. En el corazón del discípulo devoto del Guru, no debe haber ni un tinte de egoísmo.

83. La devoción al Guru debe ser duradera y permanente.

84. La buena voluntad, incondicional, de servir al Guru es la esencia misma de la devoción.

85. El amor al cuerpo o la piel es pasión; el amor al Guru es devoción. Es el amor por el amor mismo.

86. La devoción al Guru es el paso a la devoción a Dios.

87. Cultiva devoción pura por el Guru en el jardín de tu corazón mediante Japa, Kirtan, plegarias, meditación, servicio a los santos, estudio y compañía de los santos.

88. El servicio a tu Guru debe ser el único interés y objetivo de tu vida.

89. Ama a tu Guru más de lo que te amas a ti mismo.

Desarrollo del Amor Universal

90. Ama a tus enemigos, ama a tus inferiores, ama a los animales, ama a tu Guru y ama a todos los santos y sabios.

91. Gradualmente, desarrolla amor universal mediante el servicio desinteresado al Guru, la Satsanga con grandes almas, la plegaria y la recitación del Guru-Mantra.

92. Mediante la gracia del Guru, puedes obtener lo mismo que otros han logrado con gran esfuerzo.

93. Benditos son los mansos, porque ellos pronto obtendrán la gracia del Guru. Benditos son los puros que han buscado refugio en el Guru, porque ellos ciertamente obtendrán la dicha.

94. La docilidad es el único sendero real que te conduce a la gracia del Guru.

95. El Guru es el “Ábrete Sésamo” con el cual puedes revelar el misterio de la vida y la salvación.

96. La primera prueba de un Maestro espiritual o un gran hombre de verdad es su humildad. Esa es su virtud fundamental.

En sintonía con el Guru

97. Es fácil para un camello entrar por el ojo de una aguja pero es muy difícil entrar al Reino de Dios sin la gracia del Guru.

98. Así como cuando se le agrega leche al agua, ésta pierde su identidad uniéndose con la leche, el verdadero discípulo también debería entregarse completamente al Guru y ser uno con él.

99. Así como los pequeños arroyos y ríos llegan a ser considerados sagrados y adorados cuando se une a la gran Ganga sagrada, y finalmente alcanzan su meta – el océano – el verdadero discípulo obtiene la Bienaventuranza Eterna buscando refugio a los pies del Guru y uniéndose a él.

100. ¿Acaso el niño aprende a hablar o caminar en un solo día? ¿No necesita una larga asociación con los padres, su atención apropiada e interés, que es lo único que puede enseñarle a hablar o caminar? Así también, el discípulo verdadero y sincero debería permanecer y estar con el Guru un tiempo suficientemente largo, prestándole todo servicio con cuerpo y mente, evidenciando en todo momento una atención cierta y genuina, e interés por aprender la Suprema Vidya. Sólo así obtendrá el Conocimiento Supremo, no de otra manera.

Aquél que confiere todos los dones

101. Así como el Kalpaka Vriksha, la Kamadhenu y la Chintamani satisfacen los deseos de su buscador, el Guru le concede al buscador todo lo que éste desea. Por lo tanto, que el verdadero discípulo no busque sino el Gran Conocimiento de los Upanishads para lograr Moksha.

102. Así como cuando el bebé se tambalea y trata de caminar solo, cayendo y levantándose, necesita de la ayuda de su madre y la llama, en las primeras etapas de su Sadhana, el discípulo también necesita la guía del compasivo Guru y debería buscarla.

103. Así como el niño, el verdadero discípulo debería tener un intenso deseo de liberación (Mumukshutva) y expresarlo de todas las formas posibles. Sólo así el Guru podrá ayudarlo e lograr lo que desea. Este deseo puede ser bien llamado esfuerzo y la gracia de la compasiva ayuda del Guru es como la bondad de la madre que ayuda al niño.

104. Para lograr una estatua bellamente terminada, se necesitan dos cosas, una es una pieza de mármol perfecta y sin defectos, la segunda es un escultor experto. La pieza de mármol debe permanecer incondicionalmente en manos del escultor para que éste pueda tallarla, esculpirla y lograr una fina imagen. Así también, el discípulo tiene que limpiarse, purificarse y convertirse en una pieza de mármol perfecta e inmaculada, y luego permanecer bajo la guía experta de su Maestro, dejando que éste lo talle y esculpa hasta convertirlo en la Imagen de Dios.

105. Así como al salir el sol, toda la oscuridad se despeja de inmediato, también Avidya y Avarana en la mente del discípulo se despejan inmediatamente con el descenso de la gracia de su Guru.

106. Así como alguien abrasado por los rayos ardientes del sol encuentra gran alivio y felicidad a la sombra fresca de los árboles, o como uno encuentra gran felicidad en la luz fresca de la luna después de un día caluroso, aquél que está abrasado por los rayos ardientes del Samsara y sediento de paz encuentra esa la deseada paz y felicidad a los pies de un Brahma-Nishtha Guru.

107. Así como el pájaro Chataka, después de esperar mucho tiempo, sacia su sed sólo con gotas de agua de lluvia, el verdadero discípulo debería servir a su Guru y esperar la “Palabra de Upadesha” que lo alivie de todas sus agonías y lo libere para siempre.

108. En verdad, la gracia del Brahma-Nishtha Guru quemará todas las faltas de aquél que busca a tal Guru misericordioso, sin importar los méritos que tenga, del mismo modo que el fuego, por su misma naturaleza, quema todo lo que cae dentro de su abrazo y su aura.

Necesidad de preocupación espiritual

109. Todo aquel que anhele trascender el sufrimiento y obtener alegría y felicidad en la vida debería practicar Guru-Bhakti Yoga con sinceridad.

110. Un método muy efectivo para erradicar todas las malas cualidades es poner en práctica el Yoga de Guru-Bhakti.

111. La devoción a los santos pies del Guru es la virtud fundamental. Si se la cultiva asiduamente, transporta al discípulo desde el cenagal de miseria e ignorancia al paraíso de dicha perenne y beatitud suprema.

112. Debido a la mala compañía, las propensiones sexuales que al principio eran como ondas adquieren las proporciones de un mar. Por lo tanto, evita la mala compañía y acércate a los pies salvadores del Acharya.

113. El servicio al Guru es una condición sine qua non en la práctica del Guru-Bhakti Yoga.

114. Puedes superar las preocupaciones si te mantienes siempre ocupado en el servicio del Guru. Este es el antídoto más seguro para todas las preocupaciones.

115. Un discípulo noble no debería sospechar del Guru o ignorarlo bajo ningún concepto.

116. La timidez de hacer postración Sashtanga a los sagrados pies del venerable Guru es un gran obstáculo en la práctica del Guru-Bhakti Yoga.

117. Autosuficiencia, autojustificación, vanidad, engreimiento, asertividad, dilación, obstinación, manía de criticar, mala compañía, deshonestidad, arrogancia, lujuria, ira, codicia y egoísmo son grandes obstáculos en el sendero del Guru-Bhakti Yoga.

118. Guru-Bhakti Yoga es la base de todos los otros Yogas – Karma Yoga, Bhakti Yoga, Raja Yoga, Hatha Yoga, Jñana Yoga, etc. El discípulo que cree que sabe todo no aprende nada de su Guru debido a la arrogancia.

119. Un hábito muy peligroso para un discípulo es justificarse ante el Guru.

120. Sé amable, dulce, suave y cortés cuando sirvas a tu Guru. Ganarás su corazón. Nunca hables ni te comportes groseramente con tu Guru.

121. El estudiante terco no puede tener ningún progreso definido en la práctica del Guru-Bhakti Yoga.

122. El discípulo debería observar el aspecto brillante de la vida del venerable Maestro.

123. Si tu mente piensa mal del Guru, imponte un castigo.

124. Todo lo que se espera de ti es un esfuerzo sincero y serio en el sendero del Guru-Bhakti Yoga.

125. Diariamente, escribe en un cuaderno limpio, durante una hora, tu Guru Mantra o el santo nombre de tu Guru.

126. Repite siempre tu Guru Mantra aún cuando camines, comas o trabajes en la oficina.

Presencia elevadora del Guru

127. Las palabras no pueden expresar apropiadamente la profunda deuda de gratitud generada en el discípulo por la maravillosa transformación causada por el poder espiritual y milagroso latente en el gran Guru.

128. Se dice acertadamente que el Sadguru es Dios Encarnado. Su grandeza es indescriptible.

129. La presencia del Guru eleva e inspira al discípulo con enormes vibraciones espirituales. La grandeza del Guru consiste en transformar la naturaleza inferior del discípulo.

130. Refugiarse en los adorables pies del Sadguru es el camino de la vida.

131. El sendero de Sharanagati en que uno se entrega al Guru conduce a la Experiencia de Dios.

132. Nadie puede gozar de beatitud eterna si no tiene fe inquebrantable en su Guru.

133. Todo lo que el Guru hace, aunque parezca injustificable, es correcto.

134. Una fe inquebrantable e inmutable en las enseñanzas del Guru es la raíz del verdadero Guru-Bhakti.

135. El Guru siempre mora en el corazón del discípulo.

136. Kabir dice, “Ambos, el Guru y Govinda, están delante de mí. ¿Ante quién debo inclinarme? Bendito es el Guru que me mostró a Govinda”.

137. Sólo un Guru puede mostrar la luz divina al Chela meritorio.

138. El Guru conduce a sus discípulos de lo irreal a lo real, de la muerte a la inmortalidad, de la oscuridad a la luz, del materialismo a la espiritualidad.

Guru – El benefactor del mundo

139. Un verdadero Guru puede cambiar el destino del discípulo.

140. El Sadguru es profeta y mensajero de Dios, es amigo cósmico y benefactor del mundo. Él es una estrella guía para la humanidad sufriente.

141. Sirviendo al verdadero Guru, se destruye el lazo del tiempo. Sirviéndolo, las palabras sagradas de sabiduría impartidas por el Guru entran en el corazón del discípulo. No hay liberación sin la gracia del Guru.

142. Aquél que se ha desviado del sendero del Guru-Bhakti Yoga va de muerte en muerte, de oscuridad en oscuridad y de ignorancia en ignorancia.

143. Es sólo la palabra del gran Maestro que ilumina como rayo de sol ardiente a través de la oscuridad de las ilusiones del mundo, el sendero de la humanidad que hombres y mujeres tratan de seguir según su capacidad heredada.

144. La misma gracia del Guru permitirá entender el verdadero propósito de la vida y tener un deseo ardiente de experimentar al Ser.

145. Guru Kripa es el antiséptico interno más vital, el antibiótico universal contra la bacteria de todos los vicios en el corazón del discípulo.

146. La gracia del Guru fluirá tan fácilmente como el agua fluye de una vasija a otra si uno establece un contacto ininterrumpido y continuo con su Guru.

147. No se puede obtener Guru Kripa o Kataksha mediante la simple postración mecánica ante el Guru. Puede obtenérsela sólo cuando uno traslada sus enseñanzas a la vida.

148. Antes de acostarse, el discípulo debería hacer introspección observando hasta qué punto obedeció las órdenes del Guru.

149. Todos los días, antes de comenzar el servicio a su Guru, el discípulo debería tomar la resolución de servir al Guru con más devoción y obediencia que los días anteriores.

150. Aún la poca fe que uno tenga en el Guru y las escrituras desaparecerá en un abrir y cerrar de ojos si tiene mala compañía.

Necesidad de perfección moral

151. Aquellos que quieran cultivar verdadera devoción por los sagrados pies del Maestro debería superar todos los malos hábitos como el de fumar, masticar hojas de betel o tabaco, beber bebidas alcohólicas, apostar dinero, ir al cine, leer novelas y diarios, seguir la moda, hablar demasiado, comer carne, robar, dormir de día, andar demasiado, usar términos abusivos, calumniar, criticar, etc.

152. Aquellos que quieran practicar el Yoga de Guru-Bhakti deberán desarrollar todas las virtudes divinas como las de veracidad, justicia, no-violencia, poder de voluntad, tolerancia, simpatía, independencia, confianza en sí mismo, autocontrol, sacrificio por el bien de otros, autoanálisis, perseverancia, paciencia, compasión, amabilidad, generosidad, perdón, paciencia, resistencia, ecuanimidad, determinación, discernimiento, desapego, renuncia, coraje, alegría y moderación en todo.

153. ¿Por qué buscas en vano los placeres afuera? Acércate a los pies del Sadguru y goza de beatitud eterna.

154. Fe y devoción por los pies del Sadguru son las dos alas que posibilitan al discípulo ascender a la cima de la perfección.

Capítulo X

ESTRUCTURA DE GURU-BHAKTI

Fundamentos de la conducta recta

1. No hagas comentarios irreflexivos acerca de la acción del Guru.

2. No des consejos imprudentes al Guru. Mantente silencioso siempre.

3. No hieras los sentimientos del Guru consciente o inconscientemente.

4. El polvo de los pies de loto del Sadguru confiere inmortalidad.

5. El sagrado polvo de los santos pies del Guru es una verdadera bendición para el discípulo.

6. La mayor fortuna es aplicar en la frente el sagrado polvo de los santos pies del Preceptor.

7. El privilegio más grande y menos común en la vida es tocar los pies de loto del Maestro.

8. La gracia del Guru y el rostro de la mujer (lujuria) pertenecen a polos opuestos. Si quieres una cosa, renuncia a la otra.

9. El sagrado polvo de los santos pies del Guru da prosperidad al discípulo.

10. El sagrado polvo proveniente de los salvadores pies del Sadguru es digno de adoración.

11. La mayor riqueza del discípulo es el sagrado polvo de los pies de loto de su Sadguru.

12. Aquél que lleva en su frente el santo polvo de los pies de loto del Maestro purifica su corazón en un abrir y cerrar de ojos.

13. La gloria del polvo de los pies de loto del Guru es indescriptible.

14. La vida en este plano terrenal es una oportunidad que se nos brinda para servir al Sadguru y obedecerlo lo mejor que podamos y con una siempre creciente devoción hacia él en lo más profundo de nuestro corazón.

15. La base del Guru-Bhakti Yoga es la fe absoluta en el Guru.

16. El discípulo descubre que cuando sirve personalmente a su Guru, está más unido a él que cuando medita en una cueva solitaria del Himalaya.

17. Una entrega perfecta e incondicional al Guru es la forma segura de obtener Guru-Bhakti.

Trascender la confusión de la vida

18. Cuando estés en dificultades y problemas, suplica al Guru por su gracia. Ruega fervientemente desde el fondo de tu corazón. Todo pasará.

19. Piensa en el Guru tan pronto como te despiertes y antes de dormir. Entrégate a él completamente.

20. Cuando te vayas a dormir, piensa en los errores que has cometido mientras servías al Guru durante el curso del día – desobediencia, insinceridad, etc.

21. Reduce tus necesidades. Ahorra dinero y ofrécelo a los pies de loto del Guru. Cuando hay voluntad, hay una forma de hacerlo. Esa es una prueba de tu Guru-Bhakti.

22. No se necesita arte, ciencia ni erudición para acercarse a los pies de loto del Brahma-Nishtha Guru. Lo que se requiere es un corazón puro lleno de amor y devoción por el Guru, un corazón firmemente resuelto a dedicarse sólo a él, vivir sólo por él y amarlo sólo a él sin esperar nada.

23. El fruto de entregarse al Guru es paz mental y alegría.

24. La prueba de la verdadera devoción al Guru es la paz interior y la disposición a obedecer sus órdenes.

25. Crece en sabiduría y obtén liberación mediante el servicio al Guru.

26. Benditos son aquellos dotados de Viveka y Vairagya por la gracia del Guru. Gozarán de paz suprema y felicidad duradera.

27. El conocimiento que imparta el Guru no dará frutos a menos que el discípulo le dé el apropiado Guru Dakshina.

28. Guru-Bhakti Yoga es el control de la mente y sus modificaciones por medio del servicio al Guru.

Clases de discípulos

29. El mejor discípulo es como el petróleo o la gasolina de aviación. Reacciona a la distancia, instantáneamente, a la chispa del Guru-Upadesha.

30. La segunda clase de discípulo es como el alcanfor, un toque despierta su espíritu interior y enciende el fuego de la espiritualidad en él.

31. La tercera clase de discípulo es como el carbón; el Guru tiene que hacer gran esfuerzo para despertar el espíritu en él.

32. La cuarta clase de discípulo es como el tallo de un plátano, todo esfuerzo es en vano con él. Por más que el Guru se esfuerce, aquél permanece frío e inerte.

33. ¡Escucha! Oh, discípulo, no seas como el discípulo que se asemeja al tallo del plátano, trata de ser como el que se asemeja al petróleo o, al menos, al alcanfor.

34. Cuando te entregues a los sagrados pies de tu Guru, no le pidas por tus necesidades mundanas. No le pidas nada más que Su Gracia. Sólo así tendrás verdadera devoción y fe duradera en él.

35. El Guru es el camino, la vida y el fin último. Nadie obtiene la beatitud suprema si no es por medio del Guru.

36. El Guru es el Moksha Dvara. El Guru es la encarnación de la Gracia.

37. Muere para vivir. Muere a los pies de loto de tu Guru, abandona tu ego y muere. Sólo así podrás vivir otra vez la verdadera Vida Divina. La vida no es vida si no es vivida y convertida en Divina por la gracia transformadora del Guru.

38. No se puede describir, escribir o hacer entender la verdadera relación entre Guru y Chela. El buscador sincero de la Verdad tiene que acercarse con fe y devoción a un Brahma-Nishtha Guru, encarnación de la compasión, y debe servirlo y vivir con él durante un largo período.

39. Guru-Bhakti Yoga es un Yoga en sí mismo.

40. Los discípulos tienen que ser sosegados cuando el Guru los pone a prueba.

41. El discípulo no debe dejar el servicio al Guru cuando se enfrenta con algunas dificultades o problemas.

42. Sacrificarse para servir al Guru es el mejor medio para desarrollar devoción a los sagrados pies del Guru.

43. La paz mental proviene de la plegaria, el Japa, el Kirtan, la meditación, el servicio al Guru, los pensamientos buenos y sublimes, y el entendimiento.

Acércate al Guru

44. Acércate a los adorables pies del Sadguru. Refúgiate bajo los pies de loto del Sadguru. Adora sus sagrados pies. Medita humildemente en los santos pies del Sadguru. Ofrece valiosos presentes a los santificadores pies del Sadguru. Dedica tu vida al servicio de los gloriosos pies del Sadguru. Este es el secreto del Guru-Bhakti Yoga.

45. El discípulo debe ser muy puntual cuando sirve al Guru.

46. El discípulo debe ser muy puro en pensamiento, palabra y acto en la causa de la misión divina del Guru.

47. Cultiva en el jardín de tu corazón las flores de la sinceridad, la sencillez, la serenidad, la simpatía, el autocontrol y el sacrificio, y ofrécelas al Sadguru.

48. El discípulo debe cuidar las propiedades del Guru. Debe custodiarlas siempre.

49. No hay nada en los tres mundos que no pueda lograrse mediante la gracia del Brahma-Nishtha Guru.

50. No es posible para un aspirante entrar en el sendero espiritual que lleva a la unión con Dios si no practica Guru-Bhakti Yoga.

51. Guru-Bhakti Yoga es la llave maestra para abrir el reino de la felicidad deleitable.

52. El sendero hacia la paz suprema comienza con la práctica del Guru-Bhakti Yoga.

53. Entregarse a los sagrados pies del Sadguru es la base misma del Guru-Bhakti Yoga.

54. Si tienes fe firme y devoción por los pies salvadores del Guru, estás destinado a tener éxito en la práctica del Guru-Bhakti Yoga.

55. El esfuerzo humano solo no es suficiente para practicar Yoga; la gracia del Guru es absolutamente necesaria.

56. Es muy fácil domar a un tigre, un león o un elefante salvaje. Es muy fácil caminar sobre el fuego o el agua. Pero es muy difícil entregarse a los pies de loto del Guru salvo que se tenga verdadera aspiración a practicar Guru-Bhakti Yoga.

57. La práctica del Guru-Bhakti Yoga confiere al discípulo paz suprema, gozo e inmortalidad.

58. El fin de la vida es obtener la benigna gracia del Sadguru practicando Guru-Bhakti Yoga.

59. La práctica del Guru-Bhakti Yoga libera de la rueda de nacimientos y muertes.

60. La práctica del Guru-Bhakti Yoga confiere inmortalidad, beatitud eterna, liberación, perfección, felicidad perenne y paz duradera.

61. Ahora, una exposición del Guru-Bhakti Yoga.

62. La mente está en la raíz del Samsara, el proceso del mundo. La mente es causa de esclavitud y liberación, placer y dolor. Sólo se la puede controlar mediante la práctica del Guru-Bhakti Yoga.

63. Las nueve condiciones del Guru-Bhakti Yoga son: (1) Aspiración real y duradera de practicar Guru-Bhakti Yoga. (2) Absoluta fe en los pensamientos, las palabras y acciones del Sadguru. (3) Obediencia perfecta en el cumplimiento de las órdenes del Guru. (4) Hacer Namaskar al Guru, con humildad, y repetir su nombre. (5) Hacer servicio personal al Sadguru sin esperar los frutos. (6) Adoración diaria de los pies de loto del Sadguru con Bhava y devoción. (7) Entrega o dedicación de Tana, Mana y Dhana a la causa de la divina misión del Sadguru. (8) Meditación en los santos pies del Sadguru para obtener su benigna gracia y su compasión. (9) Escuchar su sagrada Upadesha y practicarla con sinceridad.

64. El discípulo debe vivir para alabar la gloria de su Guru.

65. Ya sea que la lechuza crea o no en la existencia de la luz del sol, éste siempre brilla. Así también, ya sea que el discípulo ignorante y de mente inestable lo crea o no, la gracia benigna del Guru hace maravillas.

66. Un Sadguru es aquél que está liberado de la esclavitud. Él brilla con el conocimiento de su Ser. Irradia regocijo y paz a todos.

67. Acércate a los adorables pies del Sadguru. Sírvelo honestamente. Ámalo sin esperar ningún fruto. Obtén iniciación. Este es el secreto de la Sadhana, la esencia y el fin de todas las prácticas espirituales.

68. Confía en tu Guru como en Dios. Refúgiate en él. Recibe iniciación en el conocimiento.

69. El Guru está contento con devoción pura y nada más. La práctica del Guru-Bhakti Yoga da paz y estabilidad mental.

70. La muerte huye del discípulo que se ha refugiado en los sagrados pies del Sadguru.

71. La práctica del Guru-Bhakti Yoga genera ausencia de apego y de pasión por los objetos mundanos, y confiere inmortalidad.

72. La devoción a los salvadores pies del Sadguru protege incluso al peor de los pecadores.

73. Nada es inalcanzable para el discípulo de corazón noble que se ha refugiado a los sagrados pies del Sadguru.

74. Todo lo que pueda adquirirse mediante el ascetismo, la renuncia, los diferentes Yogas, la caridad y los actos auspiciosos se obtiene rápidamente practicando Guru-Bhakti Yoga.

75. Guru-Bhakti Yoga es una ciencia exacta que enseña el método para superar la naturaleza inferior y obtener la dicha suprema.

76. Ruega al Guru desde el fondo de tu corazón para obtener sus benévolas bendiciones. Tales plegarias pueden hacer milagros.

77. La mala compañía es un enemigo del discípulo que quiere practicar Guru-Bhakti Yoga.

78. Sirve a tu Guru. Sé devoto de tu Guru, obedécele, ten fe implícita en sus enseñanzas, crecerás en espiritualidad. Obtendrás la Experiencia del Ser en este mismo nacimiento.

79. Aquél que practica Guru-Bhakti Yoga sin perfección ética, sin devoción al Guru y demás, no puede obtener la gracia del Guru.

Beneficios de Guru-Bhakti

80. La fe inquebrantable en el Guru da un poder misterioso al discípulo para superar cualquier dificultad.

81. La inalterable fe en el Guru hace que el aspirante se sintonice con el Infinito.

82. El discípulo que tiene fe en el Guru no discute, no piensa, no razona ni reflexiona. Simplemente obedece, obedece y obedece.

83. La vida del discípulo se convierte en un triste desperdicio cuando pierde fe en su Guru. La vida pierde su esplendor cuando el aspirante pierde fe en su Guru.

84. El agua de la vida es la fe firme en el Preceptor.

85. Sabe que al perder la fe en las palabras del santo Preceptor, se pierde todo. Ten fe perfecta en el Guru.

86. La plegaria a los pies de loto del Preceptor ilumina el corazón del discípulo y llena su mente de fuerza, paz y pureza.

87. Lava con Bhava los sagrados pies del Maestro y rocía tu cabeza con agua. Esta es un gran purificador.

88. Es un raro privilegio en la vida convertirse en el polvo de los sagrados pies del divino Maestro.

89. La plegaria a los santos pies del Maestro espiritual es la llave de la mañana y el cerrojo de la noche.

90. Una vida privada de fe y devoción por los pies del Sadguru es como un árbol sin savia en un desierto.

91. La plegaria a los sagrados pies del Maestro debería surgir de lo más profundo del corazón del discípulo. No debe ser un homenaje de palabra.

92. El Brahma-Nishtha Guru escucha inmediatamente la plegaria ferviente que proviene del corazón sincero y puro del discípulo.

93. Ruega al Maestro sincera, fervorosa e incondicionalmente desde el fondo de tu corazón. Sólo entonces, el Maestro escuchará tu plegaria.

94. No le ruegues al santo Preceptor para que te alivie de los sufrimientos sino para que te de fuerza y resistencia para soportarlos.

95. Ruega a los pies de loto del Sadguru para que te de fuerzas para superar todos tus defectos.

96. Todos quieren servir al Guru a su manera, pero ninguno lo sirve como él querría que lo hiciera.

97. Hay discípulos que quieren servir a su Guru pero sin pasar por ninguna dificultad.

Fuente de verdadera felicidad

98. La verdadera felicidad yace en servir al Sadguru.

99. El discípulo puede elevarse por sobre la conciencia corporal mediante el servicio al Guru.

100. Ten fe verdadera, perfecta, viva e inquebrantable en tu Guru, su gracia y el poder de su nombre.

101. Entregarse completamente al Guru es un requisito esencial en Guru-Bhakti.

102. A menos que tengas absoluta fe en el Guru, no puedes esperar que su gracia descienda sobre ti.

103. El discípulo no debería darle demasiada importancia a las acciones relativas del Guru, quien es un liberado.

104. El verdadero conocimiento de Dios, el hombre y el universo se obtiene del Guru.

105. El Guru es el casco del bote de la Sadhana, pero el aspirante es el que tiene que remar.

106. Guru-Bhakti es la base de toda espiritualidad.

107. La devoción al Guru es el placentero y allanado sendero hacia Dios.

108. Guru-Bhakti es la esencia de la religión.

109. La devoción por los pies de loto del Preceptor da verdadero significado a la vida.

110. Guru-Bhakti es dulce al comienzo, en el medio y al final. Da al discípulo la felicidad más grande e inalterable.

111. La práctica del Guru-Bhakti Yoga está abierta a todos.

112. El amor por el Guru no puede coexistir con el amor por el mundo.

113. No se puede servir al Guru y al becerro de oro a un mismo tiempo.

114. Deslealtad al Guru equivale a deslealtad a Dios.

Significado de “devoción”

115. La devoción al Guru es la base del edificio espiritual.

116. La excitación emocional no es devoción al Guru.

117. La devoción por los pies del Sadguru sola te posibilitará obtener la gracia de Dios.

118. El amor a la carne es una negación del amor al Guru.

119. La esencia del Guru-Bhakti Yoga es una entrega verdadera y sincera al Guru.

120. Entrégate perfectamente a la voluntad del Guru.

121. Entrégate completamente al Guru. Él se convertirá en tu auriga por el campo de la vida. Él conducirá bien tu carro. Llegarás a destino, la morada de felicidad eterna donde no hay temor.

122. Nada es imposible de lograr por medio de la gracia del Guru.

123. El único remedio para la cura de la naturaleza negativa del aspirante es el servicio al Guru.

124. El primer paso de Guru-Bhakti es la aniquilación del ego.

125. La entrega de uno mismo al Guru es, en verdad, el peldaño más alto en la escalera del Guru-Bhakti Yoga.

126. En el sendero del Yoga de Guru-Bhakti, entregarse es esencial.

127. El Guru no demanda nada excepto una entrega completa, voluntaria e incondicional. La entrega no debería ser una profesión verbal como generalmente hacen los discípulos hoy en día.

128. Cuanto mayor sea la entrega al Maestro, mayor será su gracia.

129. El grado de descenso de la gracia del Guru depende del grado de entrega.

130. El deber de un discípulo es amar y servir al Guru.

131. El Guru es el navegante en la tempestad de la vida.

132. La gracia del Guru es la meta del Guru-Bhakti Yoga.

133. La práctica del Guru-Bhakti Yoga ofrece un sendero claro y definido para la experiencia del Fin Supremo de la vida.

134. Donde está la gracia del Guru, hay rectitud, y donde hay rectitud, hay prosperidad e inmortalidad.

135. Adora a tu padre, tu madre, tu maestro de escuela, tus huéspedes y tu Guru como verdaderos dioses sin considerarlos como meros seres humanos. Ruégales con debida reverencia. Sírvelos con gran respeto y devoción.

136. El nombre del Guru es un antídoto potente e infalible para aquellos que han sido picados por la serpiente de la mundanalidad.

137. Ruégale al Guru por pureza, devoción, luz y conocimiento.

138. El espíritu de Guru-Seva debe entrar profundamente en tus huesos, células, tejidos, nervios y demás. Sé entusiasta en el espíritu de Guru-Seva. La recompensa es valiosísima.

139. Sirve al Guru sin ninguna clase de motivo egoísta y siente el efecto – pureza y fortaleza interior. ¡Cuán expandido será tu corazón sirviendo al Guru! Eso es indescriptible. ¡Practica, practica, practica! Gozarás de felicidad eterna y suprema.

140. Guru-Bhakti Yoga es el mejor Yoga.

141. Cultiva una fe muy firme en el Guru y sus enseñanzas.

142. La fe en el Guru es la entrada a Dios.

143. No tener fe en las acciones del Guru significa no tener devoción por el Guru o Dios.

144. Algunos discípulos hacen alarde de ser grandes Chelas de un Guru pero no tienen fe en sus palabras o acciones.

145. Entrégate completamente al Guru Todopoderoso quien es el Uno sin segundo.

146. Guru-Bhakti Yoga te lleva a Dios gradualmente, con constancia, firmeza y seguridad, y en este mismo nacimiento.

147. Guru-Bhakti Yoga comienza y termina con la aniquilación del ego y el logro de la beatitud inmortal.

148. Guru-Bhakti Yoga enseña la forma de eliminar todos los sufrimientos y penas de la vida.

149. La práctica del Guru-Bhakti Yoga te posibilitará liberarte del temor, la ignorancia, el pesimismo, la confusión mental, la enfermedad, la desesperación, la preocupación y demás.

150. Guru-Bhakti Yoga es el único remedio infalible para las enfermedades de la vida.

151. El sendero del Guru-Bhakti Yoga da frutos rápidamente sólo para el discípulo meritorio.

152. Primero entiende la filosofía del Guru-Bhakti Yoga, luego ponla en práctica, tendrás éxito.

153. Busca en tu interior al Atman inmortal y plenamente dichosa mediante la práctica del Guru-Bhakti Yoga.

154. Practica Guru-Bhakti Yoga y trasciende todas las causas de dualidad y pecado.

155. Refúgiate en Guru-Bhakti Yoga y recobra tu divinidad perdida.

156. Un ciego no puede guiar a otro ciego, un prisionero no puede liberar a otro prisionero. Así también, alguien que está hundido en el fango de la mundanalidad, no puede liberar a otro. Por lo tanto, es absolutamente necesario un Guru para practicar Guru-Bhakti Yoga.

157. Haz del Yoga de Guru-Bhakti el único propósito, fin y verdadero interés en la vida. Lograrás la felicidad suprema.

158. Sin devoción al Guru, no puede haber espiritualidad.

159. Continúa la práctica del Guru-Bhakti Yoga sin interrupción alguna.

160. Sólo la práctica del Guru-Bhakti Yoga puede hacer que uno se libere de todo temor y que esté siempre feliz en cualquier profesión que tenga.

161. Abandona la vida sensual si quieres practicar el Yoga de Guru-Bhakti.

162. Si realmente quieres a Dios, aléjate de los goces mundanos y refúgiate en la práctica del Yoga de Guru-Bhakti.

163. Vive para servir al santo Acharya, serás bendito.

164. Desapego y discernimiento descienden en el corazón del discípulo por la gracia del Guru.

165. El discípulo debería rogar al Sadguru durante las horas de meditación para que le conceda una fe inquebrantable y verdadera devoción, siempre creciente, en sus pies de loto.

166. Aquél que repite el nombre del Guru no sólo obtiene Moksha sino que también logra prosperidad mundana, salud, larga vida y Aishvarya divino.

167. En el día del cumpleaños del Guru, el discípulo debería ayunar y meditar en los pies de loto del Sadguru para que le otorguen verdadera devoción por ellos.

168. El discípulo debería celebrar el cumpleaños de su Guru a gran escala.

Apéndice

MENSAJES DE GURU PURNIMA

1956

¡Conócete a ti mismo y sé libre!

“Es raro que la gente mejore si no tiene modelos para seguir”, dijo Oliver Goldsmith. “Que aquél que tenga oídos oiga; que aquél que tenga ojos vea”, dijo Jesucristo.

A pesar del paso de las eras, la antorcha de verdad, suprema belleza, inmortalidad, valores duraderos de la vida y secretos de la iluminación espiritual ha sido transmitida por una sucesión de grandes y gloriosas almas, los maestros de la humanidad, los custodios de todo lo que es digno de vivir.

En la vasta y gran escuela de la vida, repleta de miríadas de atrayentes entidades y experiencias, la naturaleza misma, el estupendo Maestro por excelencia, ofrece los medios para solucionar todo los molestos problemas, los misterios y las anomalías.

“Que aquél que tenga ojos, vea”. El mensaje está siempre allí, los oyentes también están allí. Pero aquellos que deliberadamente cierran sus ojos y oídos, duermen en la oscuridad de la ignorancia generada por ellos mismos; ya que ningún despertar puede ser realmente efectivo si no hay buena voluntad recíproca.

Por lo tanto, sinceridad, seriedad, fe y buena disposición para aprender son el primer requisito esencial que debe poseer todo buscador espiritual. Además, debe tener el don del discernimiento racional para separar lo genuino de lo falso, lo deseable de lo indeseable, lo propicio de lo incompatible y tener, a partir de entonces, una firme determinación para sostener lo que ha elegido con fe incondicional y consistencia, y dedicarse a su ideal con perseverancia tenaz.

La relación entre Guru y discípulo difícilmente pueda sostenerse cuando depende de un entendimiento relativo, un sentido mundano de reciprocidad. ¿Cuál es la mejor forma de servir al Preceptor? La forma que le agrade más a él, mediante la obediencia implícita alentada por un entendimiento definido e imparcial. El servicio más fructífero que uno puede ofrecerle al Maestro es ser un ejemplo transparente de sus preceptos.

¡Buscadores de la Verdad! En esta sagrada ocasión de Guru Purnima, dedíquense de nuevo al servicio de los Maestros de la humanidad, a los ideales que ellos vivieron, a las enseñanzas que les concedieron. Escuchen su mensaje de paz y buena voluntad, de amor desinteresado hacia todos los seres, de servicio voluntario al sufriente y desamparado, de purificación y refinamiento de tu naturaleza, de cultivo de todo lo positivo y deseable, y de destrucción de todo lo grosero, vulgar, malo e impuro.

No olvides la meta. No olvides que la verdad es real y la falsedad, una indolencia; el éxito es real, el fracaso, un impulso; la virtud es real, el vicio, su enunciación; el amor es real, el odio, un impulso equivocado; la felicidad es real, la pena, una ilusión; la vida es real, la muerte, una etapa de cambio de la vida misma, siempre dirigida hacia lo mejor.

Medita y entra al estado de paz e iluminación interior. Practica introspección y limpia la escoria de los deseos mundanos. Reflexiona y separa lo real de lo irreal. En medio de este panorama terrenal de color y pompa, candor y engaño, fervor y desdén, alabanza y calumnia a través de los altibajos de la vida, encuentra la gracia, el aplomo, la belleza y la felicidad en la soledad de tu corazón, en el santuario de tu naturaleza espiritual esencial. ¡Sé un testigo! ¡Conócete a ti mismo y sé libre!

¡Que las bendiciones de los Brahmavidya Gurus, del pasado y del presente, estén siempre con todos ustedes!

1957

La rueda de la Vida Divina

Reverencias al Guru Supremo, el Espíritu Inmortal, la entidad unificadora que está presente en todos. Salutaciones a los que sostienen la antorcha del conocimiento divino. Reverencias a todos los buscadores de la Verdad que viven la vida divina. Adoración a todas las aspiraciones santas. Bendiciones para la realización de todo esfuerzo noble.

Los misterios eternos del espíritu humano, la naturaleza emocional del hombre, siempre inquieta e insatisfecha, las insuficiencias de la existencia temporal, el fracaso del intelecto en solucionar satisfactoriamente los problemas de la vida y el desconcertante abismo que separa los grandes ideales de la cruda realidad, todo ello tiende a hacer que la mente se dirija hacia Dios. La Vida Divina es el proceso por medio del cual uno progresa hacia la Experiencia de Dios y adquiere el remedio para todas las enfermedades propias de la vida.

El Guru es el guía que lleva al aspirante por el camino. El aspirante es el peregrino que trabaja duro en el ascenso de la Vida Divina.

Un refinamiento progresivo de la constitución mental y moral del hombre es el objetivo primario de la Vida Divina. Comienza con la dedicación a ciertos principios fundamentales tales como verdad, pureza y no-violencia, cuya práctica conlleva automáticamente el esfuerzo voluntario de la auto-disciplina y el subsiguiente proceso de purificación.

La implementación impecable de estos tres principios fundamentales en la vida diaria del individuo constituye en sí misma una parte vital de la Vida Divina.

La naturaleza humana tiene dos aspectos, el negativo y el positivo, uno trata de predominar sobre el otro. En todo hombre están invariablemente el “Dr. Jekyll” y el “Sr. Hyde”*. Cuando predomina el elemento “Hyde”, uno se convierte en un marginado social, cargando sobre sí y sobre otros todas las malas consecuencias de las pasiones ilimitadas y el sadismo destructivo de la parte instintiva del propio ser. También hay gente que tiene el elemento “Jekyll” en gran medida, lo cual los distingue como grandes benefactores de la sociedad y están, por lejos, en una mejor posición para estar en paz consigo mismos y con otros también.

(* Referido a la novela “El extraño caso del doctor Jekyll y el señor Hyde” que trata acerca de un abogado que investiga la extraña relación entre su viejo amigo, el Dr. Henry Jekyll, y el insociable Edward Hyde. En este libro, se describe la psicopatología que hace que una misma persona tenga dos personalidades totalmente opuestas.)

Finalmente, lo positivo supera a lo negativo aunque, en la experiencia común, las fuerzas negativas ejerzan un irresistible dominio en diferentes etapas de la vida de la mayoría de las personas. Pero no es así con aquellos que han comenzado a recorrer el sendero de la razón, la discreción, la prudencia y la Vida Divina. En ello, la mente discernidora trata de gobernar su parte instintiva. Viveka guía sus acciones, Vairagya santifica sus motivos y Mumukshutva inspira su conducta. Estos tres obtienen su fuerza y luz de su parte espiritual.

Seguir el sendero de la verdad, la pureza y la no-violencia implica la forma más elevada de auto-disciplina y gran neutralización de todas las tendencias negativas provenientes de la naturaleza inferior. Además de la castidad de la palabra, “verdad” indica necesariamente un correcto sentido de los valores, coraje para implementar en la acción aquello que conoce como verdad, aunque no sea totalmente propicio o que pueda ser incluso perjudicial para el propio bien material. Verdad significa también fuerza de voluntad para acatar todos los principios positivos, sentido de justicia, mente imparcial y reconocimiento de la omnipresencia de su esencia sutil en toda la vida.

La pureza es la piedra de toque de la Vida Divina que tendrá el poder de transmutar todo lo negativo en positivo. La práctica de la pureza cubre todo el rango de cultura de las emociones y de todo lo que signifique autocontrol. Significa la práctica de “Shat-sampat”, es decir, control de la mente y de los sentidos, tranquilidad, tolerancia, fe y concentración. La pureza es física y mental, de allí que ambos aspectos estén interrelacionados. La pureza de pensamiento lleva naturalmente a la pureza de acción y a la sublimación del impulso sexual. La pureza de motivos y de la vida en general es preliminar a la práctica de la verdad.

No-violencia es amor, indicado de forma negativa. Aquí también está implícito el autocontrol (Yama). El significado de no-violencia está completo sólo cuando este es implementada, incondicionalmente, en pensamiento, palabra y acto. Los principios de amor, compasión, misericordia, compañerismo y buena voluntad están todos entrelazados en el término “no-violencia”. Si no se practican plenamente estos principios, la virtud de la no-violencia es artificial.

Siendo que el amor es una expresión directa de la no-violencia, su resultado lógico es el servicio. El término “amor”, tan vapuleado, que es muy mal aplicado a payasadas sensuales, al apego egoísta, al sentimentalismo circunstancial, a la fijación emocional y a la autocompasión superpuesta, es en verdad una planta muy rara que crece sólo en el jardín de la Vida Divina y a la que hay que cuidar y nutrir continuamente para que florezca en toda su gloria. El amor y el servicio son inseparables. El amor también está unido al entendimiento y el respeto por los sentimientos de otros. No se puede decir que uno tenga amor por la humanidad y aún así ser egoísta e insensible a los sufrimientos de otros. El servicio desinteresado es amor divino en acción.

Si eres capaz de cultivar y practicar estos tres principios básicos de la vida divina que, en realidad, abarcan toda la gama de la espiritualidad práctica, entonces estás en el sendero hacia la Experiencia del Ser, el fin supremo de la aspiración humana. Incluso un éxito rudimentario en este sendero es muy propicio para la propia paz y felicidad, para el merecimiento de la existencia, para la mejora de la naturaleza humana, para el bien de la sociedad y del mundo en general. Una conciencia colectiva de la gran importancia de la Vida Divina, con todos sus valores pragmáticos, seguramente puede contribuir en gran medida con la promoción de la paz mundial, la solidaridad y el compañerismo.

Brahmavidya es, en otras palabras, el conocimiento de la Vida Divina, el ideal central de todos los aspirantes espirituales. Sólo en esto yace la salvación de la humanidad. ¡Que las bendiciones del Guru Divino estén con todos!

GURU Y DIKSHA (INICIACIÓN)

Yoga debería ser aprendido de un Guru. Y eso es especialmente cierto en el caso del Tantra Yoga. Es el Guru quien reconoce a qué clase pertenece el aspirante y prescribe la Sadhana apropiada. En estos días, los aspirantes tienen la noción peligrosa y errónea de imaginar que están altamente calificados para adoptar la forma más elevada de Yoga desde el comienzo de su Sadhana. Esta es la razón de la temprana caída de la mayoría de los aspirantes. Esto muestra que aún no están listos para empezar Yoga. El aspirante verdaderamente calificado es lo suficientemente humilde como para acercarse a un Guru, entregarse a él, servirlo y aprender Yoga de él.

El Guru no es otro que la Suprema Madre Divina que desciende al mundo para elevar al aspirante. Deifica al Guru. Sólo entonces te beneficiarás de verdad. Sírvelo incansablemente. Por su propia voluntad, él te otorgará la bendición suprema de Diksha.

Diksha es la iniciación en que el Guru da un Mantra. La iniciación da conocimiento espiritual y destruye las faltas. Así como se enciende una lámpara con la llama de otra, también la divina Shakti consistente en el Mantra se transmite de Guru a discípulo. El discípulo ayuna, observa Brahmacharya y recibe el Mantra del Guru.

La iniciación descorre el velo de misterio y posibilita al discípulo captar la verdad oculta en las escrituras. Generalmente, está velada en lenguaje místico. No puedes entender las escrituras estudiando por tu cuenta. Estudiar solo te llevará solamente a mayor ignorancia. Sólo el Guru te dará, por medio de Diksha, la perspectiva correcta para estudiar las escrituras. Él te transmitirá la luz de la Experiencia del Ser en la verdad que captarás inmediatamente.

COMPONENTES DE GURU-BHAKTI

Guru-Bhakti es servicio al Guru o amor por el Guru. El mismo es de cuatro clases: Aptam, Angam, Danam, Sadbhavam.

Aptam significa intensa fe en las palabras del Guru y amorosa obediencia a sus órdenes.

Angam significa servicio personal y grato como, por ejemplo, la protección del cuerpo del Guru, lavar su ropa, bañarlo, etc.

Danam significa entrega (dedicación) de todas las posesiones, tales como casa y otras propiedades, riqueza, etc. y refugiarse en el Guru.

Sadbhavam implica tomar al Guru como Dios, nunca como hombre.

Si sirve al Guru con el Bhava de que el Guru es Dios, ese discípulo recibe la bendición de Drishtam y Adrishtam.

Drishtam significa Jñana, Felicidad que obtiene un discípulo mediante la Upadesha del Mahavakya por la gracia del Guru.

Adrishtam es la felicidad experimentada en el otro mundo tras la muerte.

Así, está claro que sirviendo al Guru con el Bhava apropiado, uno obtiene dos frutos (Drishtam y Adrishtam); mientras que sirviendo a Dios, sólo obtiene Adrishtam.

Por lo tanto, lo mejor es servir al Guru con el Bhava correcto de que el Guru es Dios.

POEMAS SOBRE EL GURU

El Guru es el bote

El Guru es el bote
Para cruzar este océano del Samsara;
El Guru es el pasaporte
hacia el reino de felicidad eterna;
El Guru es la escalera
para que te eleves a la cima de la perfección.
Sirve bien a tu Guru con Bhakti.
Obtendrás su gracia
y lograrás el fin de la vida.

Los benditos pies del Guru

Así como el pájaro Chataka busca las gotas de Swati
El pájaro Chakori busca la luna,
El pájaro Chakravaka busca el sol,
Y el Hamsa busca los tallos de loto,
También el aspirante busca los pies del Sadguru.
Al igual que un hombre que se está ahogando busca la orilla,
Otro que está perdido en el bosque de noche busca la luz,
Y aún otro que está bajo la lluvia busca un refugio,
También el aspirante busca los pies del Sadguru.
Así como una esposa casta busca a su esposo,
Como las limaduras de hierro buscan al imán,
Y el río corre hacia el mar,
También el aspirante busca los pies de su Guru.

La gracia del Guru (I)

El Guru es el capitán del alma,
Él es compasivo,
Sostiene al aspirante del brazo,
Lo guía y salva,
Lo bendice,
Aclara sus dudas,
Elimina todos los obstáculos y trampas,
Lo libera
De la esclavitud de nacimiento y muerte,
Y llena su corazón con felicidad.
Gloria al Guru,
Jaya Guru.

La gracia del Guru (II)

La gracia del Guru es ilimitada,
Él me sostuvo del brazo y me salvó,
El Guru me bendijo,
Llenó mi corazón de felicidad
Me indicó el sendero,
Eliminó muchos obstáculos y trampas,
Me elevó e inspiró,
Me liberó
De la esclavitud de la rueda de nacimiento y muerte.

La rana y el discípulo desleal

Una rana vive cerca del loto,
Pero no bebe la miel del mismo,
Una abeja viene desde un lugar distante
Y bebe la miel del Padma.
Algunos aspirantes que viven cerca del Guru
No asimilan su sabiduría;
Encuentran faltas en su Preceptor
Y permanecen cerca de él como la rana.
Otras personas que viven en lugares distantes,
Tienen intensa fe en su Guru,
Y siguen estrictamente sus instrucciones,
Obtienen la gracia del Guru
y logran el fin de la vida rápidamente.

Guru

Para aprender, necesitas un maestro,
Para aprender ciencia, necesitas un profesor,
Para aprender cualquier arte, necesitas un maestro.
¿Acaso no es necesario un Guru para aprender Atma-Vidya?

El Guru, en verdad, es el único refugio,
Para cruzar la avalancha del Samsara,
Por el espinoso sendero de la Verdad,
y para guiarte, no hay nadie más que el Guru.

La gracia del Guru hace maravillas,
Alza la vista hacia él para obtener luz y regocijo;
En toda tu lucha de la vida diaria,
Él te guiará y protegerá.

El Guru es quien sostiene la antorcha de la sabiduría.
Guru, Ishvara y Brahman son uno;
Salúdalo antes de saludar a Hari,
Porque es él quien te lleva a Hari.

Recibe el Mantra de tu Guru,
Él te inspirará en cada etapa;
Pero no hará la Sadhana por ti,
Tendrás que hacerla tú mismo.

El Guru te mostrará el sendero correcto,
Él seleccionará el Yoga apropiado para ti,
Eliminará las dudas y los obstáculos,
Te sacará de los escollos y las trampas.

Ofrécele tu corazón y tu alma,
Sacrifica tu cuerpo y tu vida.
Él cuidará de tu alma;
Tú puedes trascender Maya para descansar en paz.

No esperes que un milagro de tu Guru,
Te eleve al estado de Samadhi;
Haz Sadhana rigurosa;
Un hombre hambriento tiene que comer por sí mismo.

Si no puedes encontrar un Sadguru,
Puedes acercarte a un superior
Y tomarlo como tu Guru,
Él también te guiará.

Sé paciente y selecciona a tu Guru,
No puedes separarte de tu Guru;

La relación entre Guru y Chela
Es sagrada y de toda la vida.

Aquél que tiene conocimiento del Ser,
y de los Shastras,
Y que está dotado de nobles virtudes
Es un Sadguru.

Evaluar a un Guru es difícil,
Sólo un Jesús puede conocer a otro Jesús,
Sólo un Shakespeare puede conocer a otro Shakespeare.
¿Cómo puede un paciente evaluar al médico?
¿Cómo puede un lego evaluar a un científico?
No mires los defectos de tu Guru,
Deifícalo, tómalo como Dios,
Reveréncialo, adóralo,
Superpone en él los atributos del Señor,
Sólo entonces te beneficiarás.

Si te elevas en la presencia de alguien,
Si te sientes inspirado por su palabra,
Si él es capaz de aclarar tus dudas,
Si está libre de codicia, ira y lujuria,
Si es desinteresado, amoroso y sin ego,
Puedes tomarlo como tu Guru.

Para acercarte a un Guru,
Debes ser un verdadero Adhikari,
Debes poseer Vairagya,
Serenidad, autocontrol y Yama.

Si dices, “No hay un buen Guru”,
El Guru también dirá, “No hay un buen discípulo”.
No culpes a otros,
Cúlpate a ti mismo primero.

El Guru es tu redentor,
Pero querer ser un Guru es una maldición,
El Guru es tu salvador,
Pero querer ser un Guru es una úlcera.

Si el Guru dice,
“Te mostraré a Krishna
En quince días”,
Es un falso Guru.
No le creas,
Cuídate de los pseudo-Gurus.

REFLEXIONES SOBRE GURU-BHAKTI

La transformación de la conciencia del discípulo mediante la influencia del Guru es un proceso tanto subjetivo como objetivo. La mente es una tensión objetivada en la conciencia universal y se asemeja a una onda en su interior. Tanto el Guru como el discípulo son tales tensiones de la conciencia que difieren sólo en el grado de sutileza y expansión. La condición más alta, más sutil y más expansiva es también más potente e inclusiva que la inferior. El Guru es un Brahmanishtha, alguien establecido en la Verdad Infinita. La mente del Guru, más cercana a la condición absoluta de Existencia inmutable, posee ilimitados poderes que están más allá de la imaginación. La iniciación que el Guru da al discípulo es un proceso de infusión de esa fuerza sobrenatural de la conciencia espiritual del Guru en el estado más denso de la mente del discípulo, lo que despeja la oscuridad e ilumina la mente de este último. El tiempo que lleva el proceso de iluminación espiritual del discípulo está directamente en proporción con la capacidad receptiva que éste tenga y con la fuerza de la conciencia del Guru. Ninguna acción o evento es completamente subjetivo o completamente objetivo. La verdad está a mitad de camino entre los dos.

El esfuerzo y la gracia son las fuerzas subjetiva y objetiva que trabajan simultáneamente y son interdependientes. Lo externo y lo interno son dos fases complementarias de un ser completo. Si está solo el ojo o sólo el objeto luminoso externo, no sirve de nada. El contacto de ambos da lugar a la percepción de la luz. Si la subjetividad sola fuera lo real, el mundo entero habría desaparecido cuando la primera persona logró la Experiencia del Ser. Si sólo la objetividad fuera lo real, ninguna persona podría haber logrado la Liberación, hasta tanto el universo fuera elevado a la conciencia del Absoluto incondicionado. Pero nada de eso es la verdad completa. El sujeto y el objeto tienen partes iguales en la transformación de un individuo. Uno es copia del otro. El mundo es la materialización de la totalidad colectiva de los pensamientos de todos los seres que lo constituyen y, por lo tanto, la disolución de la mente en uno de ellos requiere la reorganización de los pensamientos de los otros; porque el sustento del mundo de allí en adelante es el trabajo de los que quedan solamente. Así, un evento se produce por la combinación del poder interno y el externo del Ser Puro, de su poder subjetivo y objetivo. La conciencia ilimitada del Guru invade el rincón oscuro del discípulo que puede soportarla mediante la fuerza de la verdad y la pureza, y que la recibe hasta donde su mente se haya limpiado de Rajas y Tamas. El Guru es idéntico con la Existencia Misma y, por lo tanto, la facultad del pensamiento no puede estimar la ayuda que uno obtiene de él.

Es una conclusión clara y comprobada que el Guru es absolutamente esencial para el progreso espiritual. Incluso en la ciencia secular, en las artes y en todo emprendimiento mundano se necesita de la ayuda de un maestro. Más aún se necesita un guía en el sendero espiritual. Un buscador de la Verdad debería recibir la bendición de la compañía de su Sadguru para poder liberarse de defectos, desarrollar virtudes y lograr la Divinidad.

La compañía de los grandes hombres es algo muy raro de lograr. La obtención de un Sadguru es el resultado de la plena gracia de Dios. Un verdadero Guru espiritual es Dios Mismo.

El discípulo nunca debería actuar en contra de los deseos de su Guru. No debería dirigirse a él con palabras desagradables. Debería ver a todos con Guru-Bhava. Esta es la culminación de Guru-Bhakti.

Un discípulo sin devoción por su Guru es como una flor sin fragancia, un pozo sin agua, una vaca sin leche o un cuerpo sin vida.

Si quieres ser un verdadero discípulo, deberías seguir las instrucciones de tu Guru al pie de la letra. Si le haces una promesa a tu Guru, deberías cumplirla aunque te cueste la vida.

El tesoro de Guru-Bhakti no se adquiere en un día. El discípulo tiene que cultivarlo gradual y laboriosamente. Debe incrementarlo día a día. Se desarrolla mediante constantes plegarias en las cavidades secretas de tu corazón. Debes volverte perfectamente ciego para los aspectos humanos de tu Guru. Entonces desarrollarás verdadero Guru-Bhakti.

La deificación del Guru es un método misterioso y poderoso para tener su gracia. Cuando lo deificas, ves sólo un depósito de perfección en él. Aún si no entiendes sus acciones, no las malinterpretes. Sé humilde y silencioso. Espera pacientemente. Más tarde, serás recompensado con luz.

Guru-Bhakti es la varita mágica en manos del discípulo para cruzar el océano del Samsara. Guru-Bhakti hará posible para ti todo lo imposible. Lo inalcanzable se puede alcanzar mediante Guru-Bhakti.

Al verdadero discípulo, sólo le interesa la Naturaleza Divina del Guru. Él no se preocupa por las acciones del Guru como hombre. No se percata de ello en absoluto. Para él, el Guru es Guru aún si actúa en forma no convencional. Recuerda siempre que la naturaleza de un santo es insondable. No lo juzgues. No midas su naturaleza divina con el criterio inadecuado de tu ignorancia.

Un discípulo sincero, que esté viviendo con su Guru, no debería sentarse ocioso esperando tontamente la instrucción verbal del Guru todos los días. La conducta diaria del Guru es en sí misma un ideal vivo para aquél que es observador. Él debe merecer y aprender entusiastamente preciosas lecciones de vida observando la personalidad y las acciones del Guru. La vida del Guru es un sermón vivo para el discípulo sincero. El Guru enseña mediante el ejemplo personal. El discípulo aprende por medio de la observación sincera.

GURU-BHAKTI EN EL BHAGAVAD GITA

Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Sabemos cómo el Señor Krishna, a pesar de que era plenamente consciente de Su Suprema Divinidad, sirvió a Su Guru y estudió con él. Él hizo lo que dijo y lo que hizo fue sólo un comentario de lo que dijo. Dirijámonos entonces el Bhagavad Gita, la Palabra Inmortal de Shri Krishna, para ver lo que dijo acerca de la actitud hacia el Maestro espiritual.

“Na hi jñanena sadrisham pavitramiha vidyate”, dijo el Señor Krishna; “No hay nada aquí que sea tan espléndido, ennoblecedor y purificante como el Conocimiento”. ¿Cómo podemos obtener ese Conocimiento?

Hay dos afirmaciones que responden a esta gran pregunta. “Shraddhavan labhate jñanam” – “La persona que tiene Shraddha obtiene Jñana”. Esta palabra “Shraddha” es, en verdad, difícil de definir; es una mezcla perfecta de amor, fe, devoción, ausencia de ego y entrega absoluta. La otra afirmación es “Tadviddhi pranipatena pari-prashnena sevaya; Upadekshyanti te Jñanam Jñaninah tattvadarshinah”; “Conoce Aquello postrándote, preguntando y sirviendo a los Grandes que han obtenido la percepción directa del Ser; ellos te impartirán el Conocimiento”. Este Conocimiento es imposible adquirir mediante el propio esfuerzo y sin ayuda.

Esta verdad está explicada claramente en el Vishvarupa-Darshana Yoga. Tras revelarse a Arjuna y asumir nuevamente la encantadora forma humana de Krishna, el Señor declaró: “Incluso los dioses están deseosos de contemplar esta maravillosa forma que has visto”, “Los Devas y Maharshis no Me conocen, porque Yo soy su Origen, pero mediante Ananya Bhakti, Me pueden conocer”, dijo el Señor. Cuando una persona tiene Ananya Bhakti, el Señor se revela ante él como se reveló ante Arjuna. Esto es algo que vale la pena recordar; siempre es Él el que Se revela. Fue sólo cuando el Señor le dio a Arjuna el Divya-Chakshu, el ojo divino, que éste pudo contemplarlo. Similarmente, “Dadami Buddhi-yogam tam yena mamupayantite”, cuando el aspirante está maduro para la sabiduría, “Yo le doy el Buddhi Yoga y Me alcanza”. Incluso en la declaración culminante del Gita: “Sarvadharman parityajya mamekam sharanam vraja”, el Señor lo ha aclarado muy bien, “Aham Tva sarva papebhyo mokshayishyami ma shuchah”. “Entrégate a Mí incondicionalmente y totalmente; eso es todo lo que puedes hacer; Yo te liberaré de todas tus faltas. Tú no puedes hacerlo, pero Yo lo haré, no temas”.

“Sólo puedes desarrollar Shraddha; Yo te daré Jñana. Tú sólo puedes entregarte; Yo te daré Liberación”. Esa es la declaración final el Señor.

Una hermosa verdad emerge de estos pasajes del Gita. Por un lado, el Señor dice: “Le doy Buddhi-Yoga al aspirante y él Me alcanza”. Por otro, dice: “Ve a los Grandes (tus Maestros espirituales); póstrate ante ellos; sírvelos y pregúntales; ellos te impartirán el Conocimiento”. Leyendo estos dos pasajes tenemos un atisbo de la gran verdad de que el Guru es Dios encarnado sobre la tierra. Puedes obtener la Verdad, puedes lograr la Experiencia del Ser cultivando Ananya-Bhakti por el Señor en Su aspecto trascendental, sin forma, o en Su aspecto inmanente como tu propio Guru, con un Nombre que puedes repetir, una Forma en la cual puedes meditar, una personalidad distinta a la que puedes ver, tocar y oír, y que puede guiarte, inspirarte, llevarte a experiencia de tu Ser Inmortal.

El Señor ha establecido así Su completa identificación con el Maestro espiritual, el Guru. Y el aspirante puede dirigir su Shraddha y Bhakti a Él en Su aspecto sin forma o a Su forma inmanente en la tierra, el Guru. Esto último es ciertamente más practicable para la vasta mayoría de los aspirantes.

Guru-Bhakti y Guru-Seva culminan (si es que acaso puede decirse que culminen) en la Experiencia del Ser. Tendrás que continuar sirviendo al Guru. El Guru te revelará la Verdad cuando tu entrega sea completa, cuando haya llegado el momento. Pero eso no es asunto tuyo. Así como Arjuna rogó por el Vishvarupa-Darshana y esperó a que el Señor le concediera el Divya-Chakshu, tú tendrás que servir, servir y servir, y el Guru te concederá el Conocimiento cuando estés maduro para ello. Algunos aspirantes engañados sirven a su Guru durante algunos años y después abandonan tontamente imaginando que han logrado Chitta-Shuddhi. Ellos no obtienen el Conocimiento Supremo; no logran la meta. Sin duda, ganan algún mérito (Punya), pero no obtienen la Experiencia del Ser; eso es en verdad una gran pérdida, un gran error.

Guru-Bhakti y Guru-Seva son como los dos remos del bote de la Sadhana que te permite cruzar la corriente torrentosa del Samsara. No prescindas de ellos hasta no alcanzar la otra orilla, hasta no lograr Inmortalidad y Beatitud Eterna, hasta no convertirte en un Jivanmukta. Entonces, el mismo Guru-Bhakti se manifiesta en ti como Experiencia del Ser y Guru-Seva se convierte en Lokasangraha, del cual te ocupas automáticamente.

Aquél que tiene tal Guru-Bhakti, que se ha entregado totalmente al Guru y lo sirve sin reservas, no conoce sufrimiento, pena, temor, dolor, miseria ni ignorancia, y obtiene instantáneamente la Experiencia de Dios, porque el Guru y Dios son uno. Este discípulo logra Conocimiento e Iluminación. Por lo tanto, los Upanishads han declarado: “Yasya deve para bhaktiryatha deve tatha gurau; tasyaite kathitahyarthah prakashante mahatmanah”. “Para aquél Mahatma que tiene Devoción Suprema por Dios e igual devoción por su Guru, las verdades de los Upanishads se vuelven claras como el cristal”.

¡Que todos ustedes brillen como encarnaciones de Guru-Bhakti! ¡Que se muevan libremente como Jivanmuktas en este mismo nacimiento! ¡Que Dios los bendiga con salud, larga vida, paz, prosperidad y Kaivalya Moksha!

GURU TATTVA

Así como cuando alguien sirve al padre o al abuelo, el hijo o el nieto están complacidos, también cuando alguien sirve al Guru, el Mantra está complacido. No hagas distinción entre el Guru, el Mantra y el Devata. El Guru es Dios. No debes considerarlo como un simple hombre. El lugar donde mora el Guru es el Kailasa. La casa en la que vive es Kashi o Varanasi. El agua con que se lavan sus pies es la Ganga misma. El Mantra que pronuncia su boca es el Brahman salvador.

La forma del Guru es la raíz de Dhyana, los pies de loto del Guru son la raíz de Puja, la palabra del Guru es la raíz de la Liberación.

El Guru es el lugar de peregrinaje. El Guru es fuego. El Guru es Surya. El Guru es el mundo entero. Todos los lugares de peregrinaje que del universo entero están en las plantas de los pies de loto del Guru. Brahma, Vishnu, Shiva, Parvati, Indra, todos los Devas y todos los ríos sagrados están eternamente alojados en el cuerpo del Guru. Shiva es el Guru.

No hay diferencia entre el Guru Supremo y el Ishta Devata. Aquél que enseña las diversas formas de Sadhana y Yoga es el Shiksha Guru o el Guru que enseña. De estos dos, el Guru Supremo es aquél del cual se ha oído y aprendido el Mantra del Ishta Devata y sólo por su intermedio uno puede obtener Siddhi.

Si el Guru está complacido, el Señor Mismo está complacido; si el Guru está disgustado, el Señor está disgustado. El Guru es el abuelo para el Ishta Devata.

Aquél que es puro de pensamiento, palabra y acto, que tiene dominio sobre sus sentidos, que tiene conocimiento de las escrituras, que es veraz y sereno y tiene Experiencia de Dios es un Guru.

Un hombre de mal carácter no puede ser un Guru. A los discípulos competentes nunca les falta un Guru competente. El discípulo logra resultados en proporción con la fe que tenga en su Guru.

La posesión de títulos universitarios no da derecho a examinar a un Guru. Es una gran impertinencia y necedad por parte de quien está cegado por la vanidad de su conocimiento mundano el querer evaluar el conocimiento espiritual del Guru.

CUATRO CLASES DE HOMBRES

El hombre mundano corriente es como la leche. Se corrompe irreversiblemente cuando entra en contacto con gente malvada. Si se le agrega un poco de suero de leche a esa misma leche, ésta se convierte en yogurt. El Guru inicia al hombre mundano. El Guru es como el yogurt, ya ha sido transformado satisfactoriamente. Después de agregarle suero de leche a la leche, se la deja separada por cierto tiempo. De la misma forma, el iniciado también debería recurrir al aislamiento y la asimilación de la iniciación. Entonces la leche se transforma en yogurt, es decir, el discípulo se convierte en sabio.

Por otra parte, el yogurt no se mezcla fácilmente con el agua. Si se le agrega agua, se hunde. Sólo si se bate el yogurt vigorosamente, éste se mezcla con el agua. Similarmente, cuando el hombre sabio tiene mala compañía, no se mezcla fácilmente con la gente viciosa; pero si la influencia es muy profunda, él también se corrompe. Si este yogurt es bien batido en Brahmamuhurta (antes de la salida del sol), uno obtiene manteca de él. Similarmente, si el sabio medita profundamente en Dios durante el Brahmamuhurta, obtiene la manteca del Conocimiento del Ser, se convierte en la manteca de un sabio con Experiencia del Ser.

Esta manteca puede ser arrojada fácilmente en el agua. No se mezclará con la misma, flotará. Si el sabio con Experiencia del Ser entra en contacto con gente mundana, no se corrompe. Por el contrario, flota felizmente sin que la mundanalidad lo contamine. Si esta manteca se funde y se convierte en ghi, y luego se la arroja en el agua, entonces imparte el sabor del ghi al agua entera. Similarmente, si este sabio se funde en el fuego del amor cósmico, se convierte en el ghi de un ser divino cuyo contacto purifica y eleva a todos, e infunde su sabiduría, su gloria y su Divinidad en todos los que se relacionan con él.

EL PRECEPTOR Y EL DISCÍPULO

(Shri Swami Krishnananda)

Por más inteligente que pueda ser el buscador espiritual, es imposible, excepto en muy raros casos de seres perfectamente idealistas, captar la técnica exacta de meditación en el Ideal a alcanzar. Más que por la precisión de la razón y de la lógica, el mejor resultado de la enseñanza del conocimiento espiritual se logra por medio de la imagen, el arte y la belleza. Lo que toca el ser interior del hombre es el cambio en los sentimientos del corazón y no meramente el entendimiento intelectual. Adhyatma Vidya es la ciencia de la esencia más secreta del universo y no entra en las categorías intelectuales del discernimiento objetivo. Todas las enseñanzas de los sabios se destacaron por apelar a la naturaleza completa de la persona, no sólo a un aspecto de la misma. Las enseñanzas superiores se consuman en el lenguaje del corazón del hombre. Los problemas de la vida no se alivian por medio de expresiones floridas o razonamientos sutiles. La causa del sufrimiento tiene su raíz en el carácter del individuo y no sólo en su capa superficial. La enfermedad interior no se cura simplemente lavando la camisa exterior. La raíz de la enfermedad debe ser extraída.

La mejor experiencia es posible cuando ambos, sujeto y objeto, efectúan una interacción consciente, no tanto cuando es sólo el sujeto el que se esfuerza. La mente es conciencia universal objetivada. El sujeto consciente y el objeto consciente son ambos tensiones de la conciencia que difieren sólo en el grado de sutileza y expansión de su condición. Cada estado más alto, sutil y expansivo es más potente e inclusivo que el inferior. Ninguna acción, ningún evento, es completamente subjetivo o completamente objetivo en el sentido inferior y limitado de su individualidad. La verdad está a mitad de camino entre ambos. Acción y reacción son las fuerzas subjetiva y objetiva que trabajan simultáneamente y están íntimamente interconectadas. Lo externo y lo interno son dos fases complementarias de un ser total. No sirve de nada que haya ojos si no hay luz o que haya luz si no hay ojos. Es el contacto de ambos lo que da lugar a las percepciones.

Si el individuo entero fuera subjetivamente lo real, el mismo sería el Señor absoluto del universo. Si la objetividad entera fuera la verdad, ningún individuo podría lograr liberación y ésta sería una quimera. Por lo tanto, sujeto y objeto tienen partes iguales en determinar el efecto de su interacción. Son las formas interna y externa del poder de mezclarse para producir un efecto.

Este proceso explica bien el maravilloso proceso de la transmisión de conocimiento de Maestro a discípulo. La transformación de la conciencia del discípulo es la acción conjunta de la capacidad receptiva y el esfuerzo consciente del discípulo con la fuerza de la conciencia proyectada por el Maestro. El Maestro debe ser “un Shrotriya y un Brahmanishtha” – Mund. Up. I-2-12. La energía espiritual más potente del Maestro es infundida en el estado mental menos purificado del discípulo, lo que despeja la oscuridad e ilumina su mente. La conciencia del Maestro entra en el rincón oscuro del discípulo que la soporta con la fuerza de la verdad y la pureza, y la recibe hasta donde su mente esté depurada de Rajas y Tamas.

Sabemos de serios buscadores que van a un Maestro y le imploran, “Adhihi Bhagavo Brahma”. “Oh, gran sabio, enséñame a Brahman”, Bhrigu aprendió Brahmavidya de su maestro Varuna, Nachiketas de Yama, Sukesha y otros de Pippalada, Shaunaka de Angirasa, Shvetaketu de Uddalaka, Narada de Sanatkumara, Indra de Prajapati, Maitreyi de Yajñavalkya. Generalmente se les pedía a los discípulos que observaran silencio y continencia en aislamiento durante muchos años antes de ser iniciados en la Verdad sagrada. Ellos tenían gran regocijo en llevar una vida natural en lugares aislados y practicar penitencia espiritual. El misterio trascendental no es fácil de contemplar en medio del trajín de la vida social que genera distracción. Los bosques distantes, espesos y verdes, alejados del toque del aire de negocios propio de la vida mundana, han atraído por eras a los amantes del silencio y de la paz. Los bosques respiran una nueva vida, desconocida para el hombre común, y hablan en el lenguaje de la eternidad. Parecen estar felizmente inconscientes de las fuerzas repulsivas y los conflictos brutos de la naturaleza de los que el hombre se queja tanto. En estos bosques, los buscadores pasan su tiempo en meditación silenciosa, totalmente dedicados a la Realidad Suprema. “Fe, continencia, austeridad y conocimiento” (Prashna Up. 1.10) son las consignas de estos benditos que practican auto-integración con determinación de hierro. Los devotos sinceros de la Verdad estaban equipados con todas las calificaciones espiritualmente éticas – “comprendiendo que nunca se puede alcanzar al No-Hecho por medio de lo hecho, desarrollando disgusto por el mundo atado a la acción” – fueron humilde y reverentemente al Preceptor para recibir de él el conocimiento que revela al Imperecedero. Y para ellos, el Maestro glorioso daba el Conocimiento de Brahman. Los discípulos eran “almas elevadas que tenían la máxima devoción por el Ser Supremo y una devoción igual por su Preceptor”. Sólo en ellos se iluminó la verdad declarada. Uddalaka, ilustrando su propuesta de que sólo “aquél que tiene un Maestro puede conocer la Verdad”, compara al que no tiene guía espiritual con un hombre ciego que perdió el camino y llega a algún otro destino indeseable debido a su falta de visión. El Mundaka Upanishad dice que aquél que desee verdadera prosperidad debería adorar al conocedor del Ser. No hay ninguna sofistería del intelecto que pueda obstaculizar el crecimiento de la relación divina que existe entre el Guru y el Shishya.

“Hasta los seres celestiales tienen dudas acerca de esto, porque en verdad no es fácil de conocer; el tema es muy sutil”. Katha Up. I.21. “No es fácil de conocer cuando lo enseña una persona inferior, aunque se lo explique de muchas formas; a menos que lo explique alguien que sea supremamente sabio, no hay forma (de alcanzarlo); porque Él es increíblemente más sutil que lo muy sutil e incuestionable”. Katha Up. II.8. Incluso el orgulloso Indra y el gran Narada se volvieron humildes antes sus Maestros; eso habla de la cualidad trascendente y majestuosa del Absoluto que no se puede conocer por métodos fáciles. ¡Qué inocente y simple fue Satyakama cuando le respondió a su Maestro al ser interrogado acerca de su ascendencia!

“Señor, yo no sé a qué familia pertenezco; se lo pregunté a mi madre. Ella me respondió ‘Te engendré cuando era joven y vagaba como una sirvienta, por lo tanto, no sé a qué familia perteneces’”.

Entonces, el Maestro infirió que Satyakama debía ser un Brahmana y le dijo “Alguien que no sea un Brahmana sería incapaz de decir esa verdad” y lo aceptó como discípulo. Narada se inclinó y dijo, “Oh, Señor, estoy sufriendo, llévame al otro lado del sufrimiento”.

“Este conocimiento no se obtiene por razonamiento; es fácil de conocer cuando es impartido por otro”. Katha Up. II.9. Esto deja en claro que no se puede obtener el conocimiento del Ser por medio del esfuerzo del individuo en su ignorancia, independientemente y sin un maestro. Nadie puede alcanzarlo mediante su esfuerzo personal sin el guía apropiado; es muy misterioso y sutil. El aprendizaje de libros es conocimiento muerto; el conocimiento que proviene directamente del Maestro es un poder dinámico de conciencia. Con respecto a esto, se dice, “El padre debería transmitir este conocimiento de Brahman al hijo mayor o a un discípulo meritorio; a nadie más; incluso si le ofrecen esta (tierra) rodeada por mares y llena de tesoros, (él debería considerar a) este (conocimiento) como superior a eso; verdaderamente, es superior a eso”. Chh. Up. III. 11. 5.

La iniciación es sólo una matriculación del discípulo en la corriente espiritual, pero él debe hacer el verdadero esfuerzo para remontarse alto en el Absoluto con la gracia del Preceptor y mediante prolongada “meditación firme, controlando los sentidos, con vigilancia y ausencia de orgullo, porque la condición meditativa va y viene”. Katha Up. VI. 11.

No hay error más grande que el orgullo espiritual. Incluso el estado elevado de meditación es algo transitorio, pasa rápidamente. Que no haya orgullo ni vanidad, aún si siente que finalmente está por alcanzar la liberación. Habría que mantener siempre brillando la luz del discernimiento.

Cuando el proceso de la práctica es perfecto, entonces rápidamente viene la experiencia superior de la Realidad.

CÓMO OBTENER GURU-KRIPA

Discurso de Swami Chidananadaji, 2 de septiembre, 1952.

Venerables Seres Inmortales,

Acabo de poner ante todos ustedes algunas palabras de adoración, especialmente porque hoy es un día muy auspicioso para la Divinidad manifestada como Guru. Por lo tanto, hablaré sobre el Guru y Guru Kripa. Aquí, en el Ashram, consideramos al Guru y a Guru Kripa al revés. El Guru sirve al discípulo, el discípulo le da instrucciones al Guru y éste tiene que obedecer. Si esto es cierto, entonces creo que debemos tratar de corregir esta actitud una vez más.

Se nos ha dicho en nuestras escrituras que Guru Kripa es un factor maravilloso y misterioso que posibilitará a los aspirantes buscar y obtener el súmmum de la vida, la Experiencia del Ser, el Darshan de Dios, Moksha o como le llame; ya sea que el discípulo haga Sadhana o no, que sea merecedor o no, Guru Kripa deja de lado todas las leyes normales que operan en el ser espiritual y lo lleva a la felicidad trascendental. Si creemos en las escrituras, debemos decir que no necesitamos más que Guru Kripa para lograr la perfección en la vida.

Paralelamente, si también es cierto que el Guru es un Océano Infinito de compasión, que Su Kripa es otorgada a todos los buscadores, ya sea que estos sean meritorios o no, calificados o no, entonces a esta altura ya deberíamos ser todos Apta-Kamas llenos de Felicidad. ¿Es así? No. Vemos que para nuestro disgusto, estamos envueltos en ignorancia e ilusión, somos engañados a cada momento por nuestro ser inferior.

¿En qué radica el defecto? ¿Qué es lo falso? Si ambas afirmaciones son ciertas y aún así los discípulos son todavía muy mundanos, en alguna parte debe haber algo equivocado. ¿Qué es eso? No tenemos la temeridad de decir que las escrituras son falsas. Tampoco podemos decir que el Guru no es compasivo, que no nos bendice con su Kripa.

Si reflexionamos sobre esto, surgen algunos factores ante nosotros que merecen una seria consideración. Guru Kripa es innegablemente una fuerza divina que puede convertir incluso una piedra en el Infinito Satchidananda, no hablemos de un ser consciente. No hay la más mínima exageración en la afirmación y el hecho de que el Guru es siempre misericordioso. Entonces, Guru Kripa no sólo tiene que ser concedida, no sólo debe ser dada sino que también debe ser recibida. Al recibirla, nos inmortalizamos, nos divinizamos.

Un benefactor generoso puede hacer caridad en forma ilimitada llamando a todos los necesitados para que vayan y tomen lo que necesiten. Pero ni toda la riqueza del mundo servirá al indigente si éste no aprovecha esa gran oportunidad y se convierte en receptor. Es por eso que el gran Señor Jesús dijo: “Busca y encontrarás; llama y se abrirá ante ti; pide y se te dará”. No es que escasee la munificencia divina, la gracia divina o Guru Kripa. No falta la luz; pero hay una Ley que dice que debemos pedir, buscar y llamar, y habiendo hecho eso, debemos estar listos para recibirla. Si está esto, entonces Guru Kripa es un milagro; fluye en nosotros y nos eleva al reino supremo de la inmortalidad, la luz eterna y la dicha infinita.

Pero entonces, ¿cómo podemos recibirla? ¿Cómo debemos comportarnos si estamos listos para recibir esa Gracia? Mediante el discipulado. Porque la cuestión del Guru y Guru Kripa surge sólo para el discípulo. A aquellos que no entran en la categoría de discípulos, no se les niega misericordia, compasión, gracia y Ashirvad, pero no tienen Guru Kripa. Cuando digo Guru Kripa, me refiero a algo especial, algo misterioso que no sólo confiere cualquier cosa de esta tierra sino que da el Objetivo Supremo de la vida. Porque un devoto puede recibir de un santo Ashirvad y Kripa. También puede ser bendecido y puede participar del poder de su compasión; pero para la obtención del don de Guru-Kripa, primero tenemos que ser discípulos. Sólo entonces habremos dado el primer paso para calificar de modo de convertirnos en recipientes apropiados.

¿Cómo podemos ser discípulos? No es el Guru quien acepta al discípulo sino que primero el discípulo tiene que aceptar al Guru. Si el discípulo se ha convertido en Shishya, es irrelevante que el Guru diga o no, “Sí, eres mi Shishya”; el discípulo se vuelve merecedor y legítimo demandante de Guru Kripa.

Tenemos que entender lo sagrado que es ser discípulo. Mientras Guru Kripa nos lleva al Estado Supremo, el discipulado consiste en capacitarnos para recibir ese Estado Supremo o la Experiencia de ser Satchidananda. Por lo tanto, ante todo tenemos que sentir que nuestro estado actual no es parte de nuestra verdadera naturaleza, que es algo indeseable de lo que nos tenemos que liberar y que sólo entonces tendremos paz y felicidad. Reflexionemos y analicemos: ¿Cuántos de nosotros hemos tenido ese sentimiento? Cuando digo “nuestro estado presente”, me refiero a nuestro estado de Jiva, el Espíritu enredado en una muy angustiante jaula de carne y hueso. ¿Cuántos de nosotros sentimos que estamos en una jaula sofocante sin poder respirar libremente y deseamos, sinceramente, salir de ella? Si tenemos este sentimiento, entonces estamos tratando de crecer en el discipulado. Entonces podemos acercarnos al Liberado; porque el Guru es el Liberado y también es capaz de liberarnos. Si sentimos este dolor, esta agonía de Jivatva, entonces nos acercamos al Liberado y le rogamos: “Oh, libérame de este cuerpo”. Puede que esta plegaria no sea expresada; pero siempre debe recitarse desde el fondo del corazón, cada momento de nuestra vida. Sólo entonces podemos esperar Guru Kripa. Si este dolor, esta agonía, no está presente, vale la pena tratar de generarla. ¡Pero la envoltura de la oscura Maya es tal, que estamos perfectamente satisfechos con nuestra posición! Para sentir la necesidad de Mukti, Liberación, Conciencia Divina de la Vida Espiritual Superior, debemos recurrir a Satsanga y al estudio de las escrituras, y debemos pintar vívidamente ante nuestro ojo mental, la desgracia de la vida humana en la tierra. Esto generará Mumukshutva. Mumukshutva es el primer paso para tan solo pensar en Guru Kripa. Si no tenemos este ardiente Mumukshutva, no pensemos en Guru Kripa. No hablemos de Guru Kripa. Somos indignos.

Ante todo, adquiere este Mumukshutva. Luego tienes que servir al Guru. El servicio es algo misterioso que derriba la barrera que se interpone entre nosotros y la influencia de Guru Kripa. Porque si tenemos que ser receptores adecuados, es el servicio el que elimina los obstáculos para tener este Bhava de receptor. El ego es la mayor barrera. Nuestro viejo lote de vanidad y nociones preconcebidas forman la segunda barrera formidable. El servicio es un efectivo destructor de todas esas barreras.

¿Qué es servir al Guru? Servir al Guru es tratar de la mejor forma posible de llevar a cabo su Upadesh. Cumplir con las enseñanzas del Guru. Debemos moldear nuestra vida con sus sublimes instrucciones. También debemos tratar de moldearnos con el patrón que él mismo es como ideal visible. ¿Cuál es el secreto para cumplir con las instrucciones del Guru humildemente y lo mejor que podamos? Es un espíritu de obediencia voluntaria. Eso es lo más importante. Disposición para inclinarse completamente hasta el piso. Acéptalo como el líder y obedécele. Habría que cultivar esta obediencia con dedicación, porque todo aspecto de nuestra vieja naturaleza, nuestra naturaleza inferior, nuestra parte mental, nuestros Indriyas, nuestro Antahkarana, tratará de evitar que desarrollemos este espíritu de obediencia porque cada vez que nos movamos hacia esa actitud de obediencia, la iniciativa vendrá de nuestro viejo hábito, de nuestras nociones preconcebidas, “Hagámoslo como hemos estado acostumbrados a hacerlo”. Hay que superar y eliminar este antiguo instinto. Debe haber gozo en la obediencia al Guru y un verdadero anhelo en el espíritu “Debo obedecer”. Para ser un discípulo, debes obedecer incluso en sueños; la idea de hacer algo contrario al espíritu de la Upadesha del Guru nunca debería surgir en nuestra conciencia. Día y noche, nuestra Sadhana debería ser cultivar esta actitud a la perfección. Si se hace esto, estamos en el camino a capacitarnos para recibir Guru Kripa. Esa es la parte externa de la Sadhana.

Internamente, también tenemos que romper el viejo conjunto de ideas que de una u otra forma ha comenzado a manifestarse en nosotros con respecto al Guru, su gracia y sus funciones, lo que es Guru Kripa y su función. Es una tarea ardua. Pero hay que hacerlo. Porque para el discípulo, la naturaleza del Guru no es humana. Debemos ser completamente ciegos para el lado humano del Guru y sólo ser conscientes de su divinidad. Sólo entonces, seremos capaces de recibir esta Kripa que nos convertirá de humano inferior en Ser Divino Trascendental. Nuestra relación con el Guru es puramente divina, puramente espiritual; y mientras no hayamos borrado completamente el menor vestigio de relación humana con el Guru, no seremos capaces de relacionarnos con él en forma divina y espiritual. Por ser nuestro Guru, esperamos que nos libere de pequeños problemas, enfermedades corporales, dificultades financieras, complicaciones domésticas, cuestiones insignificantes de la vida mundana. Si rogamos al Guru, obtendremos todo eso. Pero eso es todo lo que obtendremos, ¡nada más! No fluirá en nosotros aquello noble y misterioso llamado Guru Kripa. Por lo tanto, ante todo debemos borrar nuestra relación humana con el Guru. Para ello, debemos idear subjetivamente una transformación interior. Hasta tanto no hagamos esto, su naturaleza divina no se revelará totalmente para nosotros. Mientras nos consideremos seres humanos, seres terrenales con todos los deseos, las limitaciones y las debilidades propias de los seres mundanos, no podremos entrar plenamente en la esencia absoluta y divina de la conciencia del Guru. Por lo tanto, nuestra Sadhana debería ser generar la conciencia divina y despojarnos de nuestra conciencia humana. Si comenzamos a vivir como seres humanos con un destino divino, gradualmente Guru Kripa y el aspecto divino del Guru comenzará a manifestarse y comenzaremos a recibir Guru Kripa.

Debemos comenzar con una plegaria al Guru, esto facilitará nuestro trabajo. Desde el comienzo hasta el momento culminante, hay que tomar todo de la fuente divina. Hasta tanto no seamos aptos y generemos la conciencia divina de que no somos seres humanos sino almas en esclavitud que sólo necesitan un pequeño toque transformador de Guru-Kripa, no podremos beneficiarnos plenamente con la condición divina del Guru.

Esto ilustra este punto: Un príncipe que ha perdido su herencia no sabe que es príncipe. En su deambular, llega al palacio de su padre, intimidado por la conciencia de ser un mendigo. ¿Qué es lo máximo que pide? Dice: “Dame refugio por una noche, dame comida por un día”. Y eso es lo que obtiene. Supongan que le dicen al mismo príncipe: “Tú eres el heredero del reino”; entonces demanda el reino entero. No demanda alimento y refugio. Se levanta, va a ver al rey y le dice: “Oh, padre, hazme rey. Dame mi herencia”.

Finalmente, debemos considerar otro factor. Incluso si alguien le dice al príncipe que es un príncipe y éste le demanda su herencia al padre, tal vez, si es un menor, el rey diga: “Está bien, denle un palacio y tendrá derecho a su herencia, el reino, cuando logre la mayoría de edad”. Así también hay ciertas calificaciones internas necesarias para una recepción plena y efectiva de la gracia divina; hasta que el discípulo no obtenga esto, tendrá que esperar. Por lo tanto, aún después de haber obtenido, aparentemente, todas las calificaciones del discípulo ideal, tenemos que esperar con humildad y paciencia. No podemos arrogarnos una perfección que sólo es visible para la visión perspicaz de la luz divina. Paciencia y humildad en el reino espiritual puede que tengan que extenderse por el período de una década. Tenemos que esperar como un perro a la puerta del Guru durante toda una vida si es necesario. No hay pérdida en ello. Porque la meta es la vida inmortal, la liberación.

Si nos hemos convertido voluntariamente en sirvientes y discípulos obedientes, entonces es la ley natural que Guru Kripa fluya en nosotros sin que lo pidamos. Pero no cometamos el error de decirle al Guru cómo debe fluir su Kripa en nosotros. Porque tenemos deseos en nuestro interior, tenemos nuestros viejos rasgos y ambiciones, tenemos nuestras propias ideas de lo bueno y lo malo, lo agradable y lo desagradable, lo deseable y lo indeseable; y queremos que Guru Kripa se ajuste y adapte convenientemente a nuestras necesidades y fantasías. Guru Kripa puede venir en una forma desagradable. Puede venir como una serie de decepciones. Podemos pensar que el Guru no nos ha concedido su Kripa, pero ¡la misma decepción es su Kripa! Puede que muchas cosas que aparentan ser buenas y agradables sean perjudiciales para nuestro espíritu, y eso sólo el Guru puede percibirlo y juzgarlo. Como una madre cariñosa y cuidadosa, él puede negarnos lo que deseamos sometiéndonos a decepciones aparentemente crueles. Pero esa será la mayor manifestación de Guru Kripa con el fin de eliminar todos los obstáculos y peligros que hay en nuestro sendero y llevarnos más y más cerca de la conciencia de Satchidananda. No somos aptos para juzgar si estamos listos para recibir Guru Kripa o no, y cuál es la forma que ésta debe tomar.

Lo mejor es dejar todo al Guru humildemente. “Yo no sé siquiera si soy o no un discípulo. Por lo tanto, oh, Océano de misericordia y compasión, por favor, conviérteme en un discípulo de verdad. Genera en mí ese Mumukshutva que me haga un discípulo y dame el espíritu de entusiasta obediencia. Ayúdame a tratar de seguir tus instrucciones. Ayúdame a tratar de moldearme según el patrón que has establecido” – ésta debe ser nuestra plegaria constante. Por este medio seremos capaces de extraer Kripa de nuestro Guru y hacer nuestra vida fructífera. La mejor forma de orar es tratar lo mejor que podamos de ser verdaderos discípulos.

ADORACIÓN A LA DIVINIDAD

Discurso de Swami Chidanandaji en Guru-Purnima

Hoy, en verdad, somos triplemente benditos. Ya somos muy benditos por haber tenido la buena fortuna única e indescriptible de haber alcanzado, en esta vida, los pies de loto de nuestro divino Maestro Sadgurudev Shri Swami Shivanandaji – una bendición cuya magnitud es difícil de comprender aún para nosotros. Ya sea que lo sepamos o no, hemos sido tan afortunados en convertirnos en sus discípulos que siento que esa es la mayor fortuna que incluso los seres celestiales deben envidiar.

En esta bendita vida nuestra a sus pies, tratando de seguir sus pasos, somos hoy aún más benditos porque hemos tenido una oportunidad especial de ofrecerle nuestra reverencia y adoración de forma profunda y personal, y recibir sus bendiciones en el día más auspicioso de Guru Purnima.

Estar cerca de él, viviendo bajo su benigna guía, es una bendición tan grande que se da sólo una en un millón entre los mortales. Esta se debe a un gran mérito logrado en incontables vidas pasadas. Por lo tanto, es una gran responsabilidad que se nos da el esforzarnos por comprender el significado completo de este Vara Dana que el Señor nos ha concedido y tratar sinceramente lo mejor que podamos de demostrar que somos merecedores de esta Gracia Divina.

Como parte de la Puja o la adoración que ofrecemos a sus divinos pies en este día, se están diciendo algunas palabras sobre el tema de la adoración.

Este es un día de Puja. Es llamado Vyasa Puja o Guru Puja. Debido a que cae en luna llena, también se lo llama Guru Purnima o Vyasa Purnima. Es un día de una adoración muy solemne, significativa y elevada.

La gente concibe la adoración de distintas formas según sus diferentes estados de conciencia y evolución. Los salvajes primitivos adoraban cualquier cosa que fuera impresionante y temible, que pareciera ser muy fuerte y sobre la cual no tenían control; es decir, el trueno, la lluvia, el sol, el océano, la montaña y el fuego.

Más tarde, el hombre creó objetos fantasiosos y los dotó de algunas cualidades y una personalidad glorificada con su propia imaginación, y trató de adorar esos objetos – cualquier cosa hermosa, incluso piedras lisas.

Aún en otro estado de evolución diferente, comenzó a captarse lentamente la concepción de un poder superior, una inteligencia suprema detrás de todo fenómeno. Esto dio como resultado la adoración Sakara porque, aunque la mente humana era capaz de captar esa concepción de un Poder Supremo, aún no había alcanzado el estado en que se entiende este poder en su aspecto sin forma, sin nombre, sin atributos y trascendente. Se adoraba al aspecto de Dios Personal de este Ser Impersonal. Los Avataras estaban allí. Se hicieron imágenes de las distintas deidades y se hizo una adoración ritual elaborada de las mismas con flores, dulces aromas de pasta de sándalo, ondeo de luces y ofrendas de delicioso Naivedya. Una vasta mayoría de las personas aún prefiere y se siente inclinada a esta clase de adoración formal de la deidad personal.

También hay otros que no conciben a esta deidad como una forma material, física y objetivada sino que la consideran entronizada en su propio corazón, puede que con forma, sentada en el loto del corazón. Ellos se sientan en silencio y tratan de hacer Manasika Puja (adoración mental).

Hay otros que hacen un ritual elaborado, con su sentido místico abierto, aún en la Manasika Puja. Su adoración consiste en la mera repetición del Nombre Divino. Ellos sienten que eso es una adoración suficiente, completa e integral. La conciben como una forma aún superior a la elaborada adoración con las diferentes Angas. Japa es una forma de adoración mucho más simple y directa.

La adoración de otros toma una forma aún superior eliminando también el Japa y concentrándose sólo en la Divinidad – pensando en Ella continuamente en una corriente de recuerdo ininterrumpida. Ellos encuentran deleite sólo en este tipo de adoración.

Aún más alto en la escalera de la evolución, los sabios declaran que la mejor forma de adoración es la percepción directa de la Divinidad en Samadhi, para elevarse más allá de la mente – y por lo tanto más allá de la concentración y la meditación que están detrás de todo proceso mental – para ir al estado supra mental de intuición y ser intensamente consciente de la Deidad mientras están en comunión directa con Ella.

Así es que tenemos numerosas concepciones de los mismos procesos de ofrenda de nuestra adoración, nuestro amor, nuestra reverencia y nuestra adoración al Ser Supremo desde la más exteriorizada a la más elevada, puramente subjetiva y sutil, culminando en la adoración trascendental de la percepción directa o Samadhi. ¿Cuál es el tipo de adoración que nosotros, como discípulos a los pies de un Sadguru, deberíamos tratar de ofrecerle? ¿Cómo se clasifica nuestra adoración al Guru? ¿Cuál es la peculiaridad de la adoración que el alma individual le ofrece al alma iluminada para que el alma individual limitada pueda, por su intermedio, extraer fortaleza del alma iluminada, pueda extraer la Gracia del Supremo Satchidananda y liberarse de nacimiento y muerte?

Debo recordarles dos declaraciones: (1) Devo Bhutva Devam Aradhayet – “Habiéndose convertido en Dios, uno debería adorar a la Deidad, habiéndose convertido en divino uno debería adorar a la Divinidad”. (2) Brahmavid Brahmaiva Bhavati – “Aquél que experimenta al Ser Supremo se convierte en Eso”. Si vamos a ofrecerle nuestra adoración al Sadguru de la forma más efectiva y digna, tenemos que esforzarnos consciente, seria y determinadamente, lo mejor de nuestra habilidad, para volvernos de la misma naturaleza que él. Es el gran deber de todo discípulo hacer todo lo posible y tratando al máximo de desarrollar dentro de sí esas cualidades divinas que brillan en todo su esplendor a través de la personalidad espiritual del divino Maestro. Esa es la forma más elevada de Sadhana – la forma más importante y efectiva de Sadhana, a la que se refirió el gran monje Thomas A. Kempis de Europa al hablar de la imitación a Cristo. Él era un seguidor de Jesús, el Cristo, y ha dado un memorable trabajo de adoración y seguimiento de las enseñanzas de Jesús en la forma de la Imitación de Cristo.

El primer y principal deber de la Sadhana de un discípulo es esforzarse por asemejarse a la personalidad idealista del Sadguru en todos sus hermosos aspectos. Seremos dignos de adorar al Maestro hasta donde tengamos éxito, mediante nuestra sinceridad, humildad y esfuerzo constante e ininterrumpido, en transformarnos gradualmente en la personalidad divina del Maestro. La mejor forma de hacer Sadguru Puja es tratar de visualizar en nuestro interior la Sadguru Svarupa. Todas las Divya-Sadgunas que emanan como fragancia de la personalidad del Guru deben convertirse en parte integrante de nuestra personalidad perseverante. Sólo entonces nos aproximaremos a ese estado en el que somos aptos para ofrecer nuestra adoración al Sadguru.

Debemos meditar constantemente en su personalidad trascendental. Debemos tratar de emular su ejemplo observando devotamente sus actividades diarias. Debemos tratar de asemejarnos al Sadguru rogándole constantemente para que nos revele cada vez más la gloria de su naturaleza y nos bendiga con la habilidad de acercarnos más y más a él por medio de la puesta en práctica en nuestra vida de los ideales que él sostiene ante nosotros y las enseñanzas que nos da.

Esto se hace porque hay una ley que dice que nos convertimos en aquél al que adoramos y experimentamos mediante tal adoración. Aquél que adora y comprende la verdadera gloria de una personalidad iluminada y emancipada, como la del divino Sadguru, se convierte él mismo en iluminado y emancipado. Sabemos que el objetivo de nuestro discipulado, el propósito de la vida espiritual es alcanzar la iluminación y obtener la eterna liberación de nacimiento y muerte. Por lo tanto, debemos esforzarnos, sinceramente, lo mejor que podamos por vivir esta ley. Volviéndonos aptos, mediante la emulación y la imitación devota, para adorar al Divino Maestro, debemos adorarlo. Así, mediante esa adoración, debemos comprenderlo. Mediante esa experiencia, nos liberaremos para siempre y obtendremos el estado glorioso de Jivanmukti que es ejemplificado en la personalidad viva del Divino Maestro.

Esta Guru Puja, esta adoración al Divino Maestro, está a la par con la forma suprema de adoración, de percepción directa en Samadhi, a la que nos referimos anteriormente. Porque el Guru es, en verdad, Dios Mismo en forma visible manifiesta. El Sadguru no es meramente como Dios sino que ÉL ES DIOS. “Guruh sakshat Parambrahma” es la gran verdad profundamente significativa. La comprensión correcta de esta verdad es la llave para el verdadero discipulado. Este conocimiento correcto, este entendimiento correcto, viene al buscador principalmente mediante Guru Kripa o la gracia de la Divinidad en el Sadguru. Atraer esta gracia indispensable es el propósito central y el objetivo de la adoración al Maestro. Se hace Guru Puja para obtener Guru Kripa; y sólo por medio de ésta uno puede experimentar al Guru como Supremo Akhanda Ekarasa Satchidananda. Por lo tanto, Guru Puja es Para-Puja. Es la Adoración Suprema del Ser Supremo en forma directa, cara a cara. Tal adoración es el medio más seguro para la iluminación. Esta es la verdad.

Rogamos a los grandes Adi Gurus y a los divino pies de Sadgurudev que nos de la fortaleza necesaria, la iluminación y la inspiración para crecer día a día, cada vez más, en su divina semejanza. Rogamos que nos bendiga para hacernos aptos para su adoración y que por medio de ésta, logremos la iluminación. Que las bendiciones de Sadgurudev estén con todos ustedes y esperemos que en esta misma vida cumplamos con el fin supremo de este precioso e inusual nacimiento humano, y obtengamos la Experiencia del Ser. Que le demos el mejor uso a esta única oportunidad bendita que se nos ha dado en la forma de discipulado del Sadguru Bhagavan Shri Swami Shivanandaji Maharaj y que así nuestra vida pronto florezca en felicidad, iluminación y bienaventuranza.

INVITACIÓN

Shri Swami Satchidananda

1. Ven, ven, oh viajero, a la morada de dicha,
Rinde homenaje a Shiva, el Señor del amor, nunca lo pierdas;
Para aquél que dice incluso una vez, “Oh, Shiva, soy Tuyo”,
Shiva se vuelve suyo,
No demores hermano, ven a besar los santos pies de Shiva.

2. En el regazo de Ganga, Shiva se vuelve uno y todo,
Para llegar al fin supremo, escucha el dulce llamado.
Para escuchar, oh buscador, dispara hacia el Diamond Jubilee Hall,
Donde Shiva canta, “Sirve a todos, ama a todos, sé amable con todos”.

3. Shiva da y da gran sabiduría a todos,
Sin esperar nada, aceptando todo, él vive.
Sin distinción de casta, credo o género, como un pequeño niño,
Shiva, el Señor del universo, irradia gran alegría a todos.

4. Shiva es amor encarnado, sirviente cósmico,
Shiva es la encarnación de la felicidad y está lleno de humor.
Entrega tu ego a los sagrados pies de Shiva, el grande,
Ven, oh buscador, a la morada de beatitud, al santo retiro.

TODO ACERCA DEL GURU

1. Adi-Guru: El Maestro original o el primero.

2. Advaita-Guru: Maestro que enseña la doctrina monista (no-dual).

3. Ananta-Guru: Maestro infinito – aquél que está más allá de todas las limitaciones y que es la personificación de Brahman.

4. Asura-Guru: Maestro de los demonios o Rakshasas – Shukracharya.

5. Brahmanishtha Guru: Maestro que está establecido en la conciencia de la Realidad omnipresente.

6. Brahma-Shrotriya Guru: Maestro del conocimiento teórico de la Realidad.

7. Brahma-Vidya Guru: Maestro que imparte el conocimiento de la Verdad Suprema.

8. Chidghana-Guru: Guru que es una personificación del Conocimiento o la Conciencia; una masa sólida de Conocimiento.

9. Chid-Guru: Guru que es la personificación del Conocimiento o la Conciencia.

10. Chinmaya-Guru: Maestro idéntico con la Conciencia Suprema.

11. Deva-Guru: Maestro de los seres celestiales – Brihaspati.

12. Diksha-Guru: Maestro que inicia en la orden de Brahmacharya, Sannyasa, etc.

13. Guroranghri: Los pies del Maestro.

14. Guru Aradhana: Adoración al Maestro.

15. Guru ashtottara sahasra namavali: Lista de 1008 epítetos del Maestro.

16. Guru ashtottara shata namavali: Lista de 108 epítetos del Maestro.

17. Guru Bhajan: Canto de las glorias del Maestro.

18. Guru Maharaj ki jay: Gloria al Maestro.

19. Guru Mahima: Poder misterioso del Maestro.

20. Guru mukhi Sadhana: Prácticas espirituales llevadas a cabo bajo la guía de un Maestro.

21. Guru pada-dhuli: El sagrado polvo de los pies del Maestro.

22. Guru padarenu: Partícula de arena adherida a la planta de los pies del Maestro.

23. Guru Pradakshina: Circunvalación del Maestro.

24. Guru Puja: Adoración al Maestro.

25. Guru seva agra ganya: El principal de los asistentes del Guru.

26. Guru shesha vastra: Ropa usada del Maestro.

27. Guru: Maestro; aquél que inicia en los misterios del Ser.

28. Guru-ajña: Orden del Guru.

29. Guru-ajñanukari: Aquél que cumple las órdenes del Maestro.

30. Guru-Bhai: Condiscípulo.

31. Guru-Bhakti prabhava: Poder inmenso que se manifiesta en el discípulo como resultado de su devoción por el Maestro.

32. Guru-Bhakti Yoga: Unificación o identificación del alma finita con el Espíritu infinito lograda mediante la devoción al Maestro.

33. Guru-Bhakti: Devoción al Maestro.

34. Guru-Bhakti-prabhava: Influencia salvadora de la devoción dedicada al Maestro.

35. Guru-Bhakti-ratna: La mejor perla entre los devotos del Guru.

36. Guru-charana raja: Polvo o pequeña partícula debajo de los pies del Guru.

37. Guru-charanadasa: Sirviente muy devoto de los pies del Maestro.

38. Guru-charana-kamala: Los pies de loto del Maestro.

39. Guru-Charanamrita: Líquido con el cual se lavaron los pies del Maestro y que es considerado un elixir divino debido a que confiere inmortalidad, Amritatvam.

40. Guru-Charanaravinda: Los pies de loto del Maestro.

41. Guru-Charitram: Relato referente a la vida y la personalidad de un Maestro.

42. Guru-Chintana: Reflexión o meditación en el Guru.

43. Guru-dakshina: Ofrenda de algo (como frutas, ropa, etc.) al Guru como un expresión de gratitud y amor.

44. Gurudev: Maestro Divino; Maestro sobrehumano.

45. Guru-devata-archana: Adoración del Divino Maestro.

46. Guru-dhyana: Meditación en el Guru.

47. Guru-Droha: Deslealtad o engaño al propio Maestro.

48. Guru-Drohi: Aquél que es desleal hacia su propio Guru o que lo engaña.

49. Guru-dvara: Templo de los Sikhs (Lit. Puerta que lleva al Maestro o a la Realidad).

50. Guru-Gita: Canción (corta o larga) que describe la naturaleza y los actos de un Maestro.

51. Guru-grantha: Libro que contiene las enseñanzas de uno o varios Maestros.

52. Guru-guna-guna: Numerosas cualidades nobles de un Maestro.

53. Guru-Janmotsava: Celebración (Lit. fiesta) del cumpleaños del Maestro.

54. Guruji: El venerable Maestro.

55. Guru-Kataksha: Mirada compasiva de reojo del Guru.

56. Guru-Katha: Biografía del Maestro.

57. Guru-Kripa: Gracia del Maestro.

58. Guru-kripapatra: Aquél que merece la gracia del Maestro.

59. Gurukula: Morada o residencia del Maestro.

60. Guru-Lila: Acciones inescrutables del Maestro.

61. Guru-Maharaj: Soberano Maestro.

62. Guru-Mahattva: Gran poder o influencia del Maestro.

63. Guru-Mantra Japa: Repetición de la fórmula mística dada por el Maestro o perteneciente a éste.

64. Guru-Mantra: Himno místico o recitación que tiene relación con el Maestro.

65. Guru-Mata: Madre del Maestro (algunas veces, se refiere también a su esposa).

66. Guru-murti: Figura física del Maestro.

67. Guru-Namavali: Lista que contiene los epítetos del Maestro.

68. Gurunatha: Señor Guru – Maestro que es el sostén o señor de sus seguidores.

69. Guru-Ninda: Crítica o difamación del propio Guru.

70. Guru-Nivasa: Morada del Guru.

71. Guru-nivedhana: Entrega de uno mismo al Maestro.

72. Guru-Pada Mudra: Impresión de los pies del Maestro.

73. Guru-Pada: Los pies del Maestro.

74. Guru-padambuja: Pies de loto del Maestro.

75. Guru-padapuja: Adoración de los pies del Maestro.

76. Guru-Padaravinda: Los pies de loto del Maestro.

77. Guru-padasevaka: Abnegado sirviente de los pies del Maestro.

78. Guru-Paduka: Sandalias del Maestro.

79. Guru-Parampara: Sucesión infinita de Gurus.

80. Guru-Patni: Esposa del Maestro.

81. Guru-pitham: Asiento elevado en el que se sienta el Guru.

82. Guru-Prarthana: Plegaria dirigida al Maestro.

83. Guru-Prasada: Cualquier cosa tangible (dulces y demás) mediante la cual el Guru transmite su gracia a los discípulos.

84. Guru-premi: El amado del Maestro o aquél que ama al Maestro.

85. Guru-purnima: Sagrado día de luna llena dedicado a la adoración de todos los Maestros.

86. Guru-Putra: Hijo del Maestro.

87. Guru-Raja: El rey entre los Maestros – altamente calificado.

88. Guru-Sannidhana: Proximidad al Maestro.

89. Guru-seva Kushala: Eficiente en la espera del Maestro.

90. Guru-seva magna: Inmerso en el servicio del Maestro.

91. Guru-seva vrata dhari: Aquél que se ha dedicado al servicio del Maestro.

92. Guru-Seva Yoga: Unificación o identificación del alma finita con el Espíritu infinito lograda mediante el servicio al Maestro.

93. Guru-Seva: Servicio al Maestro.

94. Guru-seva-dhurandhara: Adepto que soporta lo peor del servicio al Guru.

95. Guruseva-durandhara: Aquél que se dedica al servicio del Maestro y se deleita haciéndolo.

96. Guru-sevasakta: Deseoso de o inclinado a servir al Maestro.

97. Guru-seva-tatpara: Dedicado al servicio de los pies del Maestro.

98. Guru-sharanagati: Refugiarse bajo el cuidado protector del Guru.

99. Guru-sharanam mama: Refugiarse u homenajear al Maestro.

100. Guru-shishya Samadhana: Relación sagrada entre Maestro y discípulo.

101. Guru-shishya Samvada: Diálogo entre Maestro y discípulo.

102. Guru-Stotra: Poema o colección de poemas ensalzando al Maestro.

103. Guru-Stuti: Expresión de devoción al Uno mediante la alabanza al propio Maestro.

104. Guru-Sushrusha: Servicio al Maestro.

105. Guru-Tattva: Naturaleza del Guru; Entidad o Principio esencial en el Guru.

106. Guru-ucchishta: Resto del alimento del Maestro, lo que se considera purificador para la mente del que lo come.

107. Guru-upadesha: Instrucciones de un Maestro.

108. Guru-upasaka: Aquél que medita en el Maestro o que lo adora.

109. Guru-upasana: Meditación en el Maestro o adoración al mismo.

110. Guru-Vakyam: Palabra o mandato del Maestro.

111. Guru-vandana: Reverencia o postración ante al Guru.

112. Guru-Vara: El mejor Maestro; Maestro por excelencia.

113. Gurvakara-Vritti: Modificación mental que ha tomado la forma del Maestro.

114. Gurvanugraha: Bendición o gracia del Maestro.

115. Gurvasirvada: Bendición o gracia del Maestro.

116. Jagad Prasiddha Guru: Maestro de renombre mundial.

117. Jagad-Guru: Maestro del mundo cuyas enseñanzas pueden ser seguidas universalmente.

118. Jaya-Guru: Victoria al Maestro.

119. Jñana-Guru: Maestro que enseña o transmite el conocimiento supremo.

120. Kula-Guru: Maestro o Maestro de la familia.

121. Loka-Prasiddha Guru: Maestro de renombre mundial.

122. Maha-Guru: Gran Maestro.

123. Mauna-Guru: Maestro que permanece en silencio – sereno y calmado.

124. Parama-Guru: Maestro del Maestro; gran Maestro.

125. Parameshti-Guru: Gran Maestro.

126. Paratpara-Guru: Gran Maestro. (Un Maestro es considerado idéntico con la Realidad Absoluta).

127. Sadguru: Maestro verdadero – no falso o pseudo-Guru; aquél que conoce la Verdad.

128. Shiksha-Guru: Maestro que entrena y moldea el carácter de un discípulo.

129. Upa-Guru: Maestro subsidiario o secundario.

130. Vidya-Guru: Maestro que enseña las escrituras.

MANTRAS PARA JAPA O MEDITACIÓN

OM Shri (Gum) Gurubhyo Namah.
OM Shri Sadguru Paramatmane Namah.
OM Shri Gurave Namah.
OM Shri Satchidananda Gurave Namah.
OM Shri Gurusharanam Mama.

OM Sahanavavatu
Saha nau bhunaktu
Saha viryam karavavahai
Tejasvinavadhitamastu
Ma vidvishavahai
OM Shantih Shantih Shantih!

OM Gurur Brahma Gurur Vishnuh
Gurur Devo Maheshvarah
Guruh Saskshat Param Brahma
Tasmai Shrigurave Namah

Karpanyadoshopahatasvabhavah
Pricchami tvam dharmasammudhachetah;
Yacchreyah syannishchitam bruhi tanme
Shishyaste’ham sadhi mam tvam prapannam.

GLOSARIO

Abhyasa: Repetición; práctica.

Acharya: Maestro.

Acharyopasana: Adoración al Maestro.

Adhikari: Aspirante espiritual calificado.

Adhyatma Vidya: Conocimiento o ciencia del Ser.

Adrishta: Suerte, fortuna.

Agnihotra: Ritual de ofrenda al fuego.

Ahankara: Egoísmo.

Aishvarya: Riqueza material o espiritual; señorío.

Anahata: Sonido místico que escuchan los Yoguis.

Ananda: Beatitud, felicidad.

Ananya Bhakti: Devoción exclusiva.

Anga: Parte.

Aparoksha Anubhava: Percepción intuitiva directa.

Apta Kama: Aquél cuyos deseos han sido satisfechos; Jivanmukta; sabio liberado.

Arani: Madera del árbol Sami usada en los sacrificios para encender el fuego por fricción.

Arjuna: Discípulo del Señor Krishna.

Asana: Postura; asiento.

Ashirvad: Bendición.

Ashram: Ermita.

Ashvamedha: Sacrificio del caballo.

Atman: Alma o Ser.

Atma-Vidya: Conocimiento del Alma.

Avadhuta Gita: Escritura vedántica que contiene la enseñanza de Shri Dattatreya.

Avadhuta: Asceta habitualmente desnudo que ha renunciado al mundo; sexta orden de los Sannyasins; estado supremo de ascetismo o penitencia.

Avarana: Velo de ignorancia.

Avatara: Encarnación Divina.

Avidya: Ignorancia.

Badshah: Monarca.

Bhagavata Dharma: Deber del devoto del Señor.

Bhagavata: Devoto del Señor.

Bhakta: Devoto.

Bhakti Yoga: Yoga de la devoción.

Bhakti: Devoción.

Bhava: Actitud que expresa principalmente una relación particular con Dios; actitud mental, sentimiento; estado subjetivo del ser.

Brahma: Dios.

Brahmachari: Estudiante célibe.

Brahmacharya: Celibato, pureza.

Brahma-Jñana: Conocimiento directo de Brahman.

Brahmamuhurta: Período de una hora y media antes del amanecer.

Brahman: Dios, el Ser Supremo, el Absoluto.

Brahmana: Perteneciente a la casta sacerdotal.

Brahmanishtha: Maestro establecido en la conciencia de Brahman.

Brahma-Shrotri (o Shrotriya): Aquél que tiene conocimiento de los Vedas y los Upanishads.

Brahmavidya Guru: Maestro con conocimiento de Brahman.

Brahma-Vidya: Ciencia del conocimiento de Brahman.

Brihaspati: Guru de los seres celestiales (Devas).

Brindavan: Lugar sagrado de India en el que vivió Shri Krishna.

Buddhi Yoga: Yoga del intelecto.

Charanamrita: Agua santificada por los pies de la Deidad o del Guru.

Chela: Discípulo.

Chintamani: Piedra filosofal.

Chit Shakti: Poder de la Conciencia Suprema.

Chit: Conciencia.

Chitta: Mente subconsciente; memoria.

Chitta-Shuddhi: Pureza mental.

Dakshinamurti: Aspecto del Señor Shiva como Guru Divino.

Darshan: Visión de la Divinidad o de un santo.

Deva: Ser celestial, semidiós.

Devi: Diosa.

Dhana: Riqueza.

Dharma: Deber, virtud, recto obrar.

Dhyana: Meditación.

Diksha: Iniciación.

Divya Chakshu: Ojo divino.

Divya Sadguna: Virtud divina.

Duhkha-abhava: Fin de todos los sufrimientos.

Gaddi: Asiento.

Ganga: El sagrado río Ganges; Diosa del río Ganges.

Gayatri: Famoso mantra védico.

Govinda: Nombre de Shri Krishna.

Grantha Sahib: Libro sagrado de los Sikhs.

Guru Bhagavan: Dios Guru.

Guru Mantra: Fórmula sagrada recibida del Maestro espiritual.

Guru Nanak: Fundador de la religión Sikh.

Guru Puja: Adoración al Guru.

Guru Sharana Yoga: Modalidad de Yoga que consiste en entregarse al Guru o refugiarse a sus pies.

Hamsa: Cisne.

Hari: El Señor Vishnu, Dios.

Hatha Yoga: Modalidad de Yoga que consiste en prácticas de posturas estáticas, técnicas respiratorias y de relación, entre otras.

He Saumya: Oh, Bueno (apacible, de buen carácter).

Indra: Rey de los seres celestiales.

Indriyas: Órganos de percepción (Jñanendriyas) y órganos de acción (Karmendriyas).

Ishta Devata: Deidad elegida

Ishtam: Deseado, querido.

Ishvara: Dios en Su relación con el mundo.

Japa: Repetición del nombre de Dios o de un mantra,

Jiva: Alma individual.

Jivanmukta: Liberado en vida.

Jivatva: Estado del alma encarnada.

Jñana: Conocimiento, sabiduría.

Kabir: Nombre de un santo poeta.

Kailasa: Monte ubicado en el Himalaya.

Kaivalya Moksha: Liberación.

Kali Yuga: Era negra.

Kalpaka Vriksha: Árbol mitológico que satisface todos los deseos de aquél que se sienta bajo su sombra.

Kama: Deseo, pasión, lujuria.

Kamadhenu: Vaca que satisface todos los deseos.

Karma Yoga: El Yoga de la acción desinteresada en servicio a la humanidad.

Karma: Acción.

Kashi: Ciudad de Varanasi.

Kataksha: Mirada rápida o de reojo por medio de la cual el Guru bendice al discípulo.

Kathopanishad: Escritura perteneciente a los Vedas.

Kirtan: Canto de los nombres y las glorias del Señor.

Kirtan-Sadhana: Práctica espiritual que consiste en cantar los nombres y las glorias del Señor.

Kripa: Piedad, compasión.

Krishna: Encarnación Divina de cinco mil años atrás.

Krita Krityatva: Cumplimiento de todas las acciones.

Krodha: Ira.

Lila: Deleite, juego o pasatiempo del Señor.

Lobha: Codicia.

Lokasangraha: Solidaridad con el mundo, elevación del mundo.

Mahabharata: Antigua epopeya india que narra la historia de los sucesores del Rey Bharata.

Maharshi: Gran sabio.

Mahatma: Gran alma.

Mahavakyas: Grandes dichos o declaraciones de los Upanishads, cuatro en total, que expresan las verdades vedánticas más elevadas o la identidad entre el alma individual y el Alma Suprema.

Mana o Manas: Mente.

Mantra: Sílaba, palabra o grupo de palabras sagradas, repitiendo los cuales uno logra Experiencia del Ser.

Mantra-Chaitanya: Conciencia del Mantra.

Manu Smriti: Tratado sobre el Dharma o deber.

Maya: Poder ilusorio de Brahman.

Mira Bai: Nombre de una santa poeta.

Moha: Ilusión debida al apego; amor con apego; encaprichamiento.

Moksha Dvara: Puerta a la liberación.

Moksha: Liberación; término particular aplicado a la liberación de la esclavitud del Karma y la rueda de nacimiento y muerte; Experiencia del Absoluto.

Mukti: Liberación.

Mumukshutva: Intenso anhelo de liberación.

Murti: Ídolo, imagen de la Deidad.

Naivedya: Alimento ofrecido a la Deidad.

Namaskar: Reverencia, postración.

Narada: Nombre de un sabio celestial.

Narayana: Nombre de Dios. Nara + ayana, aquél que penetra todas las cosas, el que duerme en las aguas. Narayana es representado como descansando sobre un lecho de serpiente en el océano de la Conciencia Cósmica.

Nirvana: Estado de súper-conciencia.

Nirvikalpa Samadhi: Estado de súper-conciencia en el cual no hay mente ni idea alguna.

Nishkama Karma: Servicio desinteresado.

Niyama: Regla, prescripción ética.

Om Namo Bhagavate Vasudevaya: “Om, reverencias al Señor Vasudeva (Krishna)”

Padapuja: Adoración de los pies.

Padma: Loto.

Para Puja: Adoración suprema, gran adoración.

Parvati: Madre Divina; Consorte del Señor Shiva.

Prakriti: Materia.

Prana: Energía vital.

Pranayama: Práctica de control de Prana o energía vital.

Prapta Prapyatva: Obtención de todos los objetos deseados.

Prasad: Alimento ofrecido al Señor; cualquier cosa tangible (por ejemplo, dulces) mediante la cual el Guru transmite su gracia al discípulo.

Puja: Adoración.

Punya: Mérito; virtud.

Puranas: Escrituras con enseñanzas espirituales y éticas expresadas por medio de historias y leyendas.

Purandara Das: Nombre de un devoto.

Raga-Dvesha: Atracción - repulsión.

Raja Yoga: Modalidad de Yoga que busca alcanzar el estado de súper-conciencia mediante el control de la mente.

Rajásico: Caracterizado por la cualidad de Rajas – pasión e inquietud.

Rama: Nombre de una Encarnación Divina.

Ramayana: Epopeya india en la cual se narra la vida del Señor Rama.

Raurava: Nombre de un infierno.

Rishi: Lit. Vidente, el que ve; sabio.

Rishikesh: Pequeña localidad india ubicada al pie del Himalaya junto al río Ganges.

Sadguru Svarupa: Forma o naturaleza del Guru establecido en la Verdad.

Sadhaka: Practicante espiritual.

Sadhana: Práctica espiritual.

Sadhana-Chatushtaya: Discernimiento, desapego, las seis virtudes – Shama (calma mental), Dama (control de los sentidos), Uparati (saciedad, ausencia de deseo de placeres sensuales), Titiksha (poder de soportar los pares de opuestos), Shraddha (fe inalterable en el propio Ser, el Guru y las Escrituras), Samadhana (total equilibrio mental que permite fijar la mente en Brahman) – y deseo de liberación.

Saguna: Con cualidades.

Sakara: Con forma.

Samadhi: Estado de súper-conciencia en el que se experimenta al Absoluto con total conciencia y gozo; Unidad; perfecta absorción de la mente; estado en el que el meditador, el objeto de meditación y la meditación se unifican.

Samartha Ramdas: Nombre de un gran devoto.

Samit: Árbol cuya madera es usada para encender el fuego sagrado.

Samsara: Proceso de la vida mundana; rueda de nacimiento, sufrimiento y muerte.

Samskara: Impresión de experiencias pasadas; recuerdo; tendencia.

Sanatkumara: Nombre de un sabio.

Sankalpa: Pensamiento; deseo; imaginación.

Saraswati: Diosa de la sabiduría.

Sarva Kamapti: Fin de todos los deseos.

Sashtanga Namaskara: Postración que se realiza extendiendo todo el cuerpo en el piso con los brazos hacia adelante como si fuera un tronco.

Satchidananda: Ser Absoluto que es Sat (Existencia), Chit (Conciencia) y Ananda (Felicidad).

Satsanga: Compañía santa.

Sattva: Pureza.

Sáttvico: Aquél que posee la cualidad de Sattva – pureza.

Sevana: Servicio.

Shakti-Sañchara: Transmisión de poder del Guru al discípulo.

Sharanagati: Buscar refugio; entregarse.

Shastras: Escrituras sagradas.

Shat Sampat: Ver Sadhana-Chatushtaya.

Shirshasana: Postura sobre la cabeza.

Shishya: Discípulo.

Shiva: Nombre del Señor; Auspicioso.

Shraddha: Fe en Dios, el Guru, las Escrituras y el Ser.

Shravana: Escuchar enseñanzas de las Escrituras.

Shri Gurudev: Forma respetuosa de llamar al Maestro espiritual.

Shri Rama: Nombre del Señor en Su Encarnación como el hijo del rey Dasharatha.

Shri Ramakrishna Paramahansa: Nombre de un santo de Calcuta.

Shri Shankaracharya: Nombre de un gran filósofo indio que estableció la filosofía Vedanta.

Shri Vasishtha: Nombre del Guru de Shri Rama.

Shri Vyasa: Nombre del sabio que compiló los Vedas y escribió el Mahabharata, el Shrimad Bhagavad y todos los Puranas.

Shrotriya: Erudito en las escrituras sagradas o Shrutis.

Shruti: Veda, escritura revelada de los hindúes; aquello que ha sido oído.

Siddhi: Poder.

So’ham: Yo soy Él.

Stotra: Poema en idioma sánscrito.

Surya: Sol.

Svadhyaya: Estudio de escrituras espirituales.

Svarupa-Jñana: Conocimiento de la Naturaleza Esencial.

Svati: Lluvia que cae en un día especial.

Swami Vivekananda: Famoso discípulo de Shri Ramakrishna.

Taapas: Sufrimientos causados por uno mismo, por otros o por las fuerzas de la naturaleza.

Taitiriya Upanishad: Escritura perteneciente a los Vedas.

Tamas: Ignorancia; oscuridad; inercia.

Tana: Cuerpo.

Tantra Yoga: Modalidad de Yoga que consiste en ciertas prácticas esotéricas.

Tapas: Penitencia.

Tat Tvam Asi: “Tú eres eso”.

Titiksha: Resistencia a los pares de opuestos como frío-calor, placer-dolor, alegría-sufrimiento.

Trikala Jñani: Conocedor del pasado, el presente y el futuro.

Turiya Avastha: Estado súper-consciente; el cuarto estado.

Tyaga: Renuncia.

Uddhava: Nombre de un gran devoto del Señor Krishna.

Upadesh o Upadesha: Enseñanza.

Upagurus: Maestros menores.

Upanayana: Investidura del cordón sagrado.

Upanishad: Porción de los Vedas que contiene el conocimiento espiritual; textos que tratan sobre la Verdad Suprema y su experiencia.

Upasana: Adoración, contemplación o meditación en Dios.

Vairagya: Desapego.

Valmiki: Sabio que compuso el Ramayana.

Vara Dana: Don; regalo.

Varanasi: Ciudad sagrada de la India.

Vasana: Deseo sutil; tendencia creada por una persona mediante la acción o el goce y que induce a la persona a repetir la acción o buscar una repetición del goce; impresión sutil en la mente capaz de manifestarse en acción; causa de nacimiento y experiencia en general; impresión de las acciones que permanece inconscientemente en la mente.

Vasishtha: Guru del Señor Rama.

Vedanta Shastras: Escrituras vedánticas.

Vedanta Sutras: Aforismos sobre la filosofía Vedanta.

Vedas: Escrituras de máxima autoridad para los Arios de India. Debido a que no tienen autoría humana, están libres de las imperfecciones a la que están sujetas las obras del hombre. Cuando son olvidadas a lo largo de los años, los Rishis o sabios las reproducen por medio de la meditación. Debido a que los sonidos que componen el texto de los Vedas no varían su orden ni su pronunciación, se dice que son eternos. Los Vedas trasmiten la Verdad Suprema acerca de Brahman y enseñan cómo hay que adorarlo.

Vidya: Conocimiento.

Vijñana: Conocimiento del Ser.

Virochana: Rey de los demonios.

Vishnu: Nombre del Señor; Aquél que todo lo impregna.

Vishvarupa Darshana Yoga: Capítulo XI del Bhagavad Gita en el que se describe la Forma Cósmica del Señor.

Vishvarupa Darshana: Visión de la Forma Cósmica del Señor.

Viveka: Discernimiento entre lo Real y lo irreal, entre el Ser y el no-Ser, entre lo permanente y lo transitorio; discernimiento intuitivo correcto.

Vritti Jñana: Conocimiento psicológico o intelectual.

Vritti: Onda de pensamiento, modificación mental.

Vyasa Puja: Adoración al Maestro Vyasa.

Vyasa Purnima: Día de la luna llena del mes de julio en que se celebra el día del Maestro Vyasa y el día del Guru personal.

Yajña: Sacrificio.

Yama: Primer paso del sendero de Raya Yoga consistente en prácticas de autocontrol.

Yoga Vasishtha: Escritura vedántica compuesta por el sabio Valmiki.

Yogui: Practicante de Yoga; sabio.

Yoni: Matriz; origen.

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